《坛经》读后感范文

《坛经》读后感范文

　　最近我读了一本名为《坛经》的书籍，在看了之后，感觉心中的震撼是非常大的。全书共分为自序品、般若品、决疑品、定慧品、坐禅品、机缘品、顿渐品、护法品、付嘱品这几部分，它在我国的佛教历史上具有举足轻重的位置，那么，何以为经？何以为论？根据佛教的习惯，只有记录的释迦牟尼言论的书籍才可以命名为经，而后人所有的感悟只能命名为论，举个典型的例子，比如我们所熟知的唐三藏，去西天取的是经书，而后回来自己有所感悟，写出的书，命名为《成唯识论》，这也可以说明《坛经》的重要意义，我们有必要去认真的研读一下。

　　在第一部分自序品中，主要讲述的是慧能大师对自己的介绍以及得法的因由。大师在这一部分中提到“应无所住而生其心”，在读到这一句时，我的感触很深。那么，这句话究竟代表什么意思呢？个人认为应该理解成我们在做任何一件事情，做任何一个决定的时候，都应该能做到不多取，不舍弃，换句话说就是对一切事物能做到不执著，顺其自然。但是，说起来容易做起来很难，真正做到不执著于任何事是基本不可能实现的。如果在做一件事的时候特意要想着顺其自然的话，那这本身又是另一种执着了。另一句“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”，对于这句话，我的理解就是人人平等，人的本性都是清净的，都是纯洁的，只要你有了佛心，就能成佛。联系到现实生活中，每个人出生都是善良的，所谓人之初，性本善，只要我们在今后的生活中能有一颗向善的心，我们都可以成为善人的。我们看佛经是为了要解开苦闷，从而得到快乐，要把学到的佛法应用到现实生活中。还有一句“法则以心传心，皆令自悟自解”。那么什么是以心传心呢 就是我把心传授给你，你要用心去接受。这种传授的方法并不是强制你接受某种思想，而是要你自己去用心领悟，也就是需要“自悟自解”。我们现在学习的课程都很难，老师传授给你的东西是需要你自己去消化理解的，并不是要去死记硬背，只有这样，才能真正的领悟老师教给你的东西，融会贯通。

　　在第二部分般若品中，法师提到“若识本心，即本解脱”，个人理解就是要真正的快乐起来，就要认识到自己内心，按照自己的真正想法去做，只有这样才能开心，快乐，得到真正的解脱。比如我们现在在学校学习，身边有很多的诱惑，我们到底是被诱惑吸引，还是抵制诱惑，向着我们心中的目标前进，这完全取决于我们自己的心，心里是怎么想的，我们就去怎么做，不要在意其他人的想法。

　　在第四部分定慧品中，有这样一段“诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相”。这段话的意思是说，你们不要迷惑，说禅定智慧有分别的、其实禅定智慧是没有分别。禅定是智慧的体、智慧是禅定的作用。智慧运作时，内心湛寂不乱、禅定便在智慧中。正当禅定时，心中清楚明白、智慧已在禅定中。这其中的关键就是定慧平等学习受持。学习的人、不要说先习禅定后发智慧，或由智慧引发禅定、因为两者是不同的，有这样见解的人、便是见得真理有二相了。口中说好话、心内不善，空有定慧的言说、而禅定智慧是不均衡。如果心口都是善的，表里如一、即是定慧均等。自己明白去舍己利群，诤论先后的，即同凡夫。不断诤论的，增长我法二执、不离我、人、众生和寿者四相。

　　我对这段话的理解就是，我们要做到禅定和智慧的平衡，禅定个人认为代表心中的善念，而智慧则代表才学，两者要平衡的发展，否则我们所掌握的才学将会变成毁灭人类的武器。

　　看了我的这些感想之后，很多人肯定会问，我们究竟为什么要学习佛法，它能给我们带来实际的好处吗，能提高我们的学习成绩让我们不挂科，得奖学金吗？虽然物质条件对于我们的生活来说是很重要的，但是如果不能有一个好的精神生活，那么一切都是空谈，不能帮我们消除人生中的痛苦。从而，学习佛法的目的'正是在此，它可以给我们的人生指出正确的方向，我们依照佛法去办事，能够使我们有一个健康的心态。因为这个原因，我们可以说，学佛就是让我们得到幸福的生活。在我们现在的社会中，有很多人都是有心里疾病的，很多人都会去找医生帮助解决，但是医生只能是缓解你的病情，并不能去掉病根。

　　那么我们就想知道，心理疾病究竟是怎么产生的，因素有很多，例如：贪心、嗔恨，痴狂等等。所以我们就要从佛法中寻求解决问题的办法，通过修佛法来除掉贪嗔痴三念，从根本上解决心理疾病，使我们的内心保持一种清净的状态。

　　如何才能使我们的心保有清净的状态呢？

　　如果我们想的太多，心就会变得复杂，随之而来的烦恼也就会越来越多。如果我们把佛记在心中，那么心里的复杂的想法就会变少，心理负担就会越来越少。究竟为什么一个人会不开心？原因就是心里装满了太多太多的事情，去跟别人相比，使自己的内心被压迫着。在现实生活中会有这样的例子，当我们满腹心事时，是想笑也笑不出来的。反过来，如果我们的心没有任何负担，就能真正的开怀大笑了。

　　正因为这样，我们就更要学会控制自己的内心的想法。僧侣手中的佛珠的作用就是帮助他们控制内心的躁动，每当心中焦虑的时候，就去数佛珠，诵佛经，内心就会渐渐平静下来。在佛家，是有这样一个故事的，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最后，孩子甚至可以骑在牛背上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。这个故事与我们控制自己的内心是一样的，当我们的内心不安分的时候，我们就会迷失在尘世中，遇见好的东西，我们就要去执着。当我们这样做的时候，心已经不知道在哪里了。所以，当我们这样的时候，我们就需要用佛珠和佛经把心给拉回来，就像牵牛的绳子一样，久而久之，我们的内心就会变得平静。

　　在我们现在，可能没有佛珠和佛经来帮助我们，但是我们还是要时常的反省一下，看看自己此刻到底在想些什么？看看自己的这些想法是好的还是不好的，即使出现的是不好想想法，我们也要清楚。当我们起贪心和痴心的时候，我们不要跟着自己的心乱跑，让这些烦恼成为我们内心中的主体。我们要培养自己正面积极的念头，好好把握自己心态，把握好自己前进的方向，让我们的内心始终保持一种清明的状态。

　　最后，我想说佛经是为了培养我们一个好的心态，所谓不以物喜，不以己悲，内心不要受到外界太多事物的影响，在我们的生活中，要时刻谨记这一点，比如曾经的马加爵事件，他的心中积累的太多的嗔恨心，从而导致了他走上歧途。我们要时刻把握并且审视自己的内心，让自己的人生步伐始终走在正确的轨道上。