白居易《赠草堂宗密上人》赏析

白居易《赠草堂宗密上人》赏析

　　《赠草堂宗密上人》作者为唐朝诗人白居易。其古诗全文如下：

　　吾师道与佛相应，念念无为法法能。

　　口藏传宣十二部，心台照耀百千灯。

　　尽离文字非中道，长住虚空是小乘。

　　少有人知菩萨行，世间只是重高僧。

　　【前言】

　　《赠草堂宗密上人》是中国唐代伟大的现实主义诗人白居易题赠给圭峰大师（宗密上人）的一首七言律诗。该诗盛赞了圭峰大师的修行之道是与真正的佛道相符合的，表达了诗人对大师的敬佩之情。

　　【注释】

　　①草堂：即草堂寺，在今陕西省西安市终南山圭峰之侧，故亦称圭峰寺。创建于东晋末年，隋代又与增修，风景秀丽，富有林泉之美，高明之士多乐居之。宗密：唐代高僧，生于780年，卒于841年，俗姓何，因曾驻锡终南山草堂寺圭峰兰若，故号圭峰。果州西充（今四川省南充市西充县）人。少通儒书，心怀大志。807年（元和二年）出家于遂州大云寺，拜道圆禅师为师。后渴清凉国师，执弟子礼。828年（太和二年），入内讲经，文宗赐紫衣、大德之号。宣宗即位，敕谥定慧禅师。著作有《禅源诸诠集都序》和《华严原人论》等九十余卷，后世尊为华严五祖。上人：即上德之人，佛教谓内有德志、外有德行，在人之上之人为上人。晋人多称释子为道人，唐人多以僧人为上人。《十诵律》曰：“人有四种：一、粗人，二、浊人，三、中间人，四、上人。”

　　②道：即能通、无碍之意。大要有三种：一、有漏道，二、无漏道，三、涅粱道。这里是指宗密的佛学思想和道德品质。佛：佛陀之略称，译曰觉者或智者。觉有觉察、觉悟之意。觉察烦恼，使其不加害于人；觉知诸法事理，如梦之寤，是为觉悟。

　　③念：即记忆不忘之意。无为：真理之异名。法：谓事物和道理的通称。《唯识述记》一本曰：“法谓轨持，轨谓规范，可生物解，持谓任持，不舍自相。”

　　④十二部：即十二部经，谓一切经分为十二种类之名。即契经、应颂、讽诵、因缘、本事、本生、未曾有（即记佛种种不可思议之事之经文）、譬喻、论义、自说、方广（即宣说方正广大之真理的经文）、授记（即记与菩萨授成佛的经文）。

　　⑤心台：即心。《坛经》的神秀偈曰：“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”

　　⑥中道：谓佛教的一种不偏不倚的最高真理和众生成佛的中正大道，也是佛教的根本立场、观点和方法。这里是指禅宗的中道，即“超越对立”、“即离两边”、“泯绝分别”、“离言绝相”、“非有非无”的中道。

　　⑦虚空：虚无形质，空无障碍，故名虚空。虚空有体有相，体则周遍，相则随色而彼此别异。小乘：与大乘相对，为佛教派别之一。一般指原始佛教和部派佛教为小乘，此后之佛教为大乘。小乘主张“我空法有”，大乘主张“我法俱空”，小乘主张修习戒、定、慧三学和八正道等，大乘主张还要兼学六波罗蜜；小乘要求修行者把注意力集中于自己，大乘则要求自利利他，乃至“普度众生”。

　　⑧菩萨行：谓求自利利他、圆满佛果的菩萨之大行，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧等六波罗蜜。

　　⑨世间：世为迁流、破坏、覆真之意，间为中之意。世间有二：有情世间，即有生者。器世间，谓山河国土等。高僧：谓德高望重之僧人，一般为出家人之尊称。

　　【鉴赏】

　　“吾师道与佛相应，念念无为法法能。”这里，白居易盛赞圭峰大师之道是与佛相应的，不仅自己处于“念念无为”的空寂禅心中，又不落入死水，对佛教的八万四千法门无不精通。说空能空到底，说有则万法备，这是十分了不起的`境界啊。

　　“口藏宣传十二部，心台照耀百千灯。”圭峰大师之口，如同一部大藏经，可以随时向人们宣传佛教的“三藏十二部”大法。同时，圭峰大师又得到了七祖——荷泽神会禅师的真传，在“教外别传”的禅宗上也是一代祖师，弟子遍天下，如同“心台照耀百千灯”—般。

　　“尽离文字非中道”，这是对当时日渐兴盛的洪州禅（马祖）、石头禅、和兴盛已久的牛头禅的间接批评，立场与圭峰大师一致。这三家禅法标榜“不立文字”，不少祖师更“呵佛骂祖”，使得虔诚的白居易，也感到受不了。所以他认为禅宗虽“不立文字”，但也“不离文字”，离开了佛的经教，就非“中道”，极易走入歧途。这也难怪，洪州石头两家的禅法太出人意外了，习惯了近千年常规佛法修习的人，一下子是难以接受的。

　　“长住虚空是小乘”，这又是对另一类只知坐禅，局守在四禅八定中不问世事的常规禅师的批评。通过这两条，反衬出圭峰大师在这两点上的过人之处。

　　“少有人知菩萨行，世间只是重高僧。”关于什么是“菩萨行”，世上的人有几个能认识和了解它的呢。世人看重的只是有没有神通，有没有皇封，或是否活了百多岁这样的“高僧”。高僧是僧人们行菩萨行所表现出来的总体的外观形象，但之所以成为高僧的菩萨行这个“因”，的确是少有人知。众生重果不重因。而圭峰大师呕心沥血，花了毕生的精力致使禅教合一，这样的菩萨行人们却看不到，还遭致一些“落入文字”的非议，那简直是无知之至。