《坛经》的明心见性

《坛经》的明心见性

　　《六祖坛经》，佛教禅宗典籍。亦称《坛经》、《六祖大师法宝坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》。

　　一、《坛经》的思想及其影响

　　《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：

　　“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛(1)。”

　　说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。

　　《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。

　　二、明心与见性

　　《坛以》在般若品中云：

　　“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性(2)”。

　　菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。

　　惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心(3)。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：

　　“何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法(4)。”

　　这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染?而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢?那是因为：

　　“自性能生万法(5)。”

　　也就是六祖所说：

　　“一切万法，不离自性(6)。”

　　“自性能含万法，万法在诸人自性中(7)”。

　　万法，即众生的生、老、病、死;万物的生、住、异、灭;世间的成、住、坏、空;人间的悲、欢、离、合;心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛(8)”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。

　　惠能大师说完五个何期自性，接着又说：

　　“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛(9)”。

　　一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：

　　“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性(10)”。

　　“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用(11)”。

　　一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照(12)”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的.智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。

　　“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道(13)”，

　　即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说

　　“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性(14)”

　　明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。

　　前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度(15)”，惠能大师在《坛经》中说：

　　“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行(16)”。

　　只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度(17)”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净(18)”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：

　　“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障(19)”

　　。

　　这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一;内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。

　　《坛经》中又读到了

　　“无念为宗，无相为体，无住为本(20)”。

　　这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法(21)”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”(22).

　　三、结论

　　六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”(23)，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：

　　“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”(24)。

　　所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法;依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。