王维的空灵世界

王维的空灵世界

　　导语：王维深受佛学影响，其心境平和淡泊，常以澄澈、虚静、恬淡的心境体味着人生和宇宙的空寂清幽。也因此，其山水田园诗以无承有、以静载动，在空寂闲淡、静谧清幽的意境中呈现出玲珑剔透、干净澄澈的空灵美。

　　被誉为“诗佛”的唐朝诗人王维的“山水诗”在我国异彩纷呈的艺术王国里独树一帜，别具一格，享有很高的声誉。他汲取了佛学“挑水砍柴，无非妙道” 的精髓，以一颗纯净、澄澈、虚静的心体味着世间万物自由自在的生命，营造了一个空寂闲淡、静谧清幽的玲珑剔透、干净澄澈的空灵世界。

　　一 清幽、闲适的艺术境界

　　“境”本为佛教用语，指色、声、臭、味、触五境。佛教传入中国后，和中国土生土长的道教结合，形成了禅宗。禅宗的慧能认为每个人都有佛性，所以，“佛法在世间，不离世间觉。”慧能之后的禅宗更主张在日常生活中修禅心、味禅道，吃饭、走路、挑水、砍柴、睡觉等无不体现禅的意味。《五灯会元》记载了天柱崇慧禅师和门徒的对话。门徒问：“如何是禅人当下境界?”禅师回答：“万古长空，一朝风月。”禅宗认为只有通过“一朝风月”，才能悟到“万古长空”。“万古长空”象征着亘古、静寂的本体，为静;“一朝风月”展现着活泼、灵动的现实，为动。在活泼灵动的生命中体验永恒的、空寂的宇宙本体，所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”。此时的“境”已体现为活泼灵动的生活现象和永恒空寂的宇宙本体的高度统一。“色”即是“空”，“空”即是“色”。及至唐朝，佛学与玄学合流且日渐繁荣，禅宗“不立文字，直指本质”的思维方式影响到诗歌、绘画、音乐等各个领域。尤其是在诗论方面，王昌龄的《诗格》首次把“意”和 “境”连用：

　　“诗有三境：一曰物境。欲为山水诗，则张泉石云峰之境，极丽绝秀者，神之于心，处身于境，视境于心，莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境，娱乐愁怨，皆张于意而处于身，然后驰思，深得其情。三曰意境。亦张之于意而思之于心，则得其真矣。”

　　当“境”进入美学、艺术领域，就呈现出了解说不尽的艺术韵味。自王昌龄以后，刘禹锡在《董氏武陵集纪》中说：

　　“片言可以明百意，坐驰可以役万景，工于诗者能之……诗者，其文章之蕴邪?义得而言丧，故微而难能，境生于象外，故静而寡和。”

　　刘禹锡认为“境”乃“象”和“象”外的虚空的统一。司空图紧随其后，提出“思与境偕”，从而发展了陆机、刘勰的余味说、钟嵘的滋味说，更加追求“韵外之致”、“味外之旨”。曾言：

　　“戴容州云：‘诗家之景，如蓝田日暖，良玉生烟，可望而不可置于眉睫之前也。’象外之象，景外之景，岂容易可谭哉!” (《与极浦书》)

　　南宋末年著名文学批评家严羽更是走向极致。他在《沧浪诗话・诗辨》中说：

　　“盛唐诸人惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊。”

　　严羽是在寻求“空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”试图用无形之意完成对有形之象的超越。由此可见，“境”首先为“象”，为人类日常生活中的景物、情感等，但又超越具体事物、个体情感上升到人生、宇宙的境界，在厚重的人生感、历史感、宇宙感中体味无限和永恒。

　　深受佛学思想影响的王维将“色空有无之际”的禅理，经过诗人的匠心独运，以闪烁而朦胧的笔调，在虚无飘渺的画面中，写出大自然的化境，使人们的情感超越于日常的琐屑，体味亘古如斯的清幽。正如殷 说：

　　“维诗词秀调雅，意新理惬，在泉为珠，着壁成绘，一句一字，皆出常境。”

　　非常境，乃禅境也。正如青原惟信禅师的参禅语道：

　　“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来，亲见知识，有个入处，山不是山，水不是水，而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

　　在这三境中，第一境和第三境很相像，但却有质的区别。在第一境中，物与我是分离的，山水纯粹是人观赏、关照的对象，我站在此岸关照彼岸。在第三境中，我就是物，物就是我，山水与我是一体的，彼此不是关照和认知的对象，我就是林间的一阵风;山间的一清泉;天空中的一轮明月;山谷中的一朵小花。在禅的世界里，已经没有了主体和客体，而是一个所有生命自我言说、自我呈现的不二世界。在不二世界里，山自是山，水自是水，自足自满完成了一个“空山无人，水流花开”的境界，“人”就在山中，隐藏在境中，空寂的意境中流水潺潺，花开花落，一派生机盎然的景象。空寂中蕴藏着生机，所以，禅宗常用“虚”、“静”、 “空”等理念阐述万物，认为世间万事万物涌动着无限的生机，喷薄着生命的绚烂，但在“涌动”和“绚烂”的同时注定将走向虚静和空寂，只有无限的、永恒的本体是真实的，有限的、瞬间的存在都是幻象，世间万物最终都要返回到自己的本根，而本根就是“虚静”。“动”乃是虚静的集散生灭，“虚静”乃是“动”最终的归宿。

　　而“空”就成为了王维诗歌独特艺术特色的象征性词汇。如“空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”这首诗描写了一个雨后的秋日里静谧、闲淡的景象;“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”在一个静寂的夜晚，桂花悄然飘落，一轮明净的初升之月惊起了熟睡的山鸟，阵阵鸣叫声更显得春山的宁静和幽深;“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”傍晚时分，空寂的山林只能听到人说话的声音，但看不到人，更衬托出山的空与静。只有落日的余晖照在青苔上，但随着夕阳的沉去，也将永远消失。诗人从“色”悟到了“空”，从“有”悟到了“无”。王维诗中写“空”的还有许多，如“山路元无雨，空翠湿人衣”。冬天是万物凋零的季节，山中的苍松翠柏经过寒霜的浸润更显得郁郁葱葱，营造出弥漫的、流动的、空灵的山色，它们是不可触摸的，但浓浓的翠意让行走在山路中的行人感到“细雨”般的浸润，所以尽管“山路元无雨”，却自然感到“空翠湿人衣”了。

　　在空山、明月、清泉、落花、深林等“空”的意象中，王维营造了一个个闲淡、寂静、清幽的世界。“闲”在禅宗中是焚香、禅诵、入定和悟空的意思，体现的是一种空寂的意境。如“终南有茅屋，前对终南山。终年无客长闭关，终日无心长自闲。”这首诗展现的是王维独自对着终南山，专心坐禅而至“无心”的禅定过程，此时的诗人已经完全没有了意识，自然、人生、宇宙都只是存在的一种幻象，唯一真实、永恒的是一切幻象背后的空寂，所以“洒空深巷静，积素广庭闲”、“寂寥天地暮，心与广川闲”，在雪花飘落的庭院里，在深远寂寥的暮色里，唯有心“闲”。“闲”与“空”、“静”是相通的。而《辛夷坞》更把空寂、清幽的意象世界推向极致。 “涧户寂无人，纷纷开且落”。一株芙蓉花在无人的空寂的深山中，自我成长，自我繁华，自我凋零，展现了木兰花在无人的自然界中自由自在、任意而为的生命真性情。所以，“静”充盈在王维诗歌的每一个角落，诚如叶朗先生所说的“静，所以清;静，所以幽。”作为诗人、画家，王维以其敏感的心灵捕捉住了世界的灵性，他以虚的心理空间、静的心理时间于浮躁喧哗的世界中品到了涧户边静寂的清凉，在辛夷花的静静飘落中悟到了整个世界的灵动，这是一个动中有静，静中有动;虚中有实，实中有虚;有中有无，无中有有，一切都充满矛盾而最终又臻于和谐，跃动着生命之初的颤栗和美丽的世界，是“主观的生命情调与客观的自然景象交融互渗，成就一个鸢飞鱼跃，活泼玲珑，渊然而深的灵境”。所以，人闲才会听到桂花飘落的声音，夜静才能感受到深山的空寂，无人才使得木兰花“纷纷开且落”，在空寂闲淡、静谧清幽的意境中呈现玲珑剔透、干净澄澈之美。

　　二 虚静、淡泊的人生境界

　　王维生活的唐朝，佛学盛行，他又出生在一个虔诚的佛教徒的家庭里，从小就受到了母亲的影响，晚年更是一心学佛，过着一种隐居的生活，在长期研习佛学精义的过程中，自然养成了其澄澈、虚静、淡泊、平和的心境。佛教以“水”喻“佛性”，水清净、澄澈的品性和佛性相契合，王维曾赞美心志高洁的贤士“息阴无恶木，饮水必清源”，所以，王维徜徉在大自然的纯净中，或弹琴于明月青松下，或悠然于涧户空山中，或聆听花开花落的声音，或坐看云卷云舒的随意，在洁净、清净的自然中静心息虑，回归自然、清净的心性。清净之心就是禅宗提倡的“平常心”。“平常心”就是“无念”、“无心”，放弃物我的彼此对立，彼此关照，不执着，不粘滞，与青山白云、流水落花共同体验生命的跃动。所以，有了“平常心”，就会懂得人生如大自然四季轮回、春华秋实一样自然运转，生老病死、荣辱进退、繁华衰退乃常理，就会懂得最自然的生活就是最幸福的生活，就会在生活中不执着、不粘滞，任其自然，大化流行。所以，有人问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否?”回答说：“用功。”问：“如何用功?”答：“饥来吃饭，困来即眠。”那么，这和平常人有何不同呢?回答说：“不同。”问：“何故不同?”回答说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索;睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”

　　司空图认为诗格是诗人品格和精神境界的体现，王维心境淡泊平和，故诗品也高，所以，他特别推崇王维的诗歌，他说王维的`诗歌趣味澄清淡远，像清澈的水一样流畅。王维的诗作确实体现了一种自然而然的生活态度。在《终南别业》中，王维写道“行到水穷处，坐看云起时”，人生的智慧在读者面前瞬间敞亮。在人生的道路上，我们努力经营自己的情感、家庭、事业，当我们付出全部的精力和心血，满怀期待地品尝生命的甘露时，却发现“水穷”了，所有的希望瞬间崩塌，我们长歌当哭?我们捶胸顿足?我们心灰意冷?其实我们可以“坐看云起时”。当“水”没有了，我们想象它幻化为云，自由行走在天空中，或有一天变成雨，重新落到人间。甚或它永远无法变成“雨”，人生中的“云”也是我们生活中的一部分，并且“云”就现实、现在地存在着，我们何不尽享云卷云舒的自在、悠然呢。况且“水”、“云”都只是“色”，最终都归于“空”，在有限的人生中去追求无限的宇宙，远不如关注当下，珍惜瞬间，在当下、瞬间中体验永恒，因为当下、瞬间就是永恒。所以，王维的人生境界不同于叶朗先生所说的儒家的哀怨郁愤的沉郁之美，以“仁”的儒家精神自有悲天悯人的情怀，在生老病死、动荡离乱中深切感受人生、国家的苦难，透露出浓重的历史感和沧桑感。也不同于道家的自由驰骋的飘逸之美，以“游”为精髓的道家精神在天际间自由舞动，挣脱了大地的束缚和牵绊，超脱了人世间的种种际遇，与鲲鹏游戏，与明月拥抱，这是一种蓬勃、奋发的不可遏止的生命状态。王维则为我们展现了一个“静”的空灵境界。在这片纯净、透明的世界中，诗人没有深重的命运感，也没有肆意的狂放感，只静静地任生命自然成长、自然开放、自然凋落，始终以旁观的双眼和闲静的心灵静观、静悟喧闹生命中的从容，静寂世界中的跃动。

　　所以，平静、恬淡的王维，自由地畅游在天地之间，随意和落花、明月、深林、清泉交流，不假于物、也不求于物，尽情享受着超越尘世、摆脱束缚、怡然自得、闲适清静的快乐。没有了俗世的纷扰和喧嚣，自然万物在他笔下具有了灵性，看似幽静的自然画面中总跃动着鲜活的生命，在幽静、恬然的状态中律动着生命的活力，呈现了一个鸢飞鱼跃、生动活泼、生机盎然的世界。正所谓“动极则静，静极则动”。没有了俗世的纷扰和喧嚣，诗人王维在大自然自由活泼的生机中品味着“静”，在无心有意中静观着自然界的生灭起落，在自然界的大化流行中体味着人生和宇宙的静寂和清幽。因此，王维是站在此岸观照彼岸，而不是走向彼岸;在忘怀自我得失的寂静中品味人生，感怀生命。正如宗白华先生所说的：“寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原”。