王维诗中的“空”观思想

王维诗中的“空”观思想

　　王维，字摩诘，其名与字皆来自于佛教《维摩诘经》中的维摩诘居士，一生与佛结缘，其创作上也“以佛入诗”，当时就有人说他是“当代诗匠，又精禅理”，(苑咸《酬王维诗序》，《全唐诗》卷一百二十九)故后人称他为“诗佛”。显然，王维诗中有许多关于佛教义理的内容，尤其是，世间诸相的虚空大约是王维诗中最通常的佛教主题了。案查王维的诗歌，“空”字用得最多，据统计，多达94次。“空”自然是佛教的基本理念，是佛学的核心，是梵文Sunya的意译，认为在世界上万事万物皆因缘所生，没有质的规定性和独立的实体，假而不实，故曰“空”。也就是说，佛教中的“空”并非宇宙万有不存在，而是说它们不是真实的存在，而是条件、元素的聚合或心之幻相，只是一种假象的存在，真正的“空”乃是法我境空、不真即空、真如性空。“空”是佛教对宇宙万有的基本判断，是对宇宙真实的基本认识。以“空”来否定宇宙万有的客观实在性，把外境看作假相世界，只承认真实的绝对性。它讲“空”并非绝对的虚无，而是真空妙有。佛教的这种“空”观体现在王维的诗中，即所有景物皆为虚幻空渺，过去的一切又都如过眼云烟。这种物我两忘意境的表现都与“空”字有直接或间接的联系，具体表现在以下两个方面。

　　一、自然之“空”

　　王维“一生几许伤心事，不向空门何处销”(《叹白发》)，这是有多方面原因的。其一，家庭环境的影响。王维生长在一个佛教氛围很浓的家庭里，他母亲是位标准的虔诚的佛教徒。王维在《请施庄为寺表》中云：“臣之母故博陵县君崔氏，师事大照禅师三十余岁，褐衣蔬食，持戒安禅，乐住山林，志求寂静。” 可见其母崔氏对佛禅的笃诚之心。由此。少年王维耳濡目染，禅宗“直指心性”的净心思想植根于他心灵深处，直至后来“亡妻不再娶，三十余年孤居一室，屏绝尘累。”(《旧唐书•王维传》)其二，间接的社会原因。唐代佛教盛行，尤其是禅宗，标榜“不立文字，教外别传”，“直指人心，见性成佛”，同时还宣扬“修行佛道，在家亦得，不由在寺”，“法原在世间，于世出世间。”这种独特的修行方式，为当时士大夫找到了一剂慰藉心灵的良药。尤其是王维晚年思想，就是这种思想指导下的产物。其三，直接的社会原因。王维生活的唐代，贤相张九龄被罢黜，奸相李林甫独揽大权，特别是安史之乱带来的社会动荡，加之自己屡次被贬，又作伪官获罪，仕途失意，心灰意冷。为排遣心中块垒，便选择了佛教“逢苦不忧，得失随缘”的解脱之道，也选择了山水作为心灵栖息的`绿洲。

　　自然山水，不仅是超越现实的慰藉，而且还蕴含着宇宙和人生的真谛。从污浊的官场走入清静的山水之中，诗人感受到无比的新鲜和爽快，感受到无比的自由与宁静，由此创作了大量的山水诗，同时也渗透了自己无尽的佛学思想。但他从不滥用佛家语汇和佛教事典，而是借用对自然山水的生动描写，间接表达心中的禅意，这恰恰又落在了一个“空”字之上，尤其是“空山”类意象的运用特别明显。山，在诗人眼里都是空的，但却空得各不相同。“空山新雨后，天气晚来秋。” (《山居秋暝》)写雨后秋山的空明洁静;“空山不见人，但闻人语响。”(《鹿柴》)写深山的空寂清冷;“人闲桂花落，夜静春山空。”(《鸟鸣涧》)写夜间春山的宁静空幽;“峡里不知有人事，世中遥望空云山。”(《桃源行》)写远山虚空缥缈。还有“空谷归人少，青山背日寒。”(《酬礼部杨员外》)“山中元无雨，空翠湿人衣。”(《山中》)“夜坐空林寂，松风直似秋。”(《过感化寺》)等等，都是从“空”字着眼，反复出现的意象已经构成了王维山水诗的基本原型。表面上以自然山水之空来“空诸所有”，而本质上，以“空”为内在精神的自然物质来表达其禅旨佛理的顿悟归依，并把自我置于其间。王维向“空”而生，创造出一个哲学化的“空”观境界，使自身成为宇宙存在的随缘任用状态，从而达到“不生不死，来去自由”的涅槃境界，使世俗的活着成为超越人生的出发点，实现自我的精神救赎，这是佛禅智慧的肯定和张扬。由山水而体察宇宙，归还自我本心的真实存在，是出离主宰意识而达到无为自由、自然而自为的融通境界的重要方式。这种境界只有通过精妙的艺术手法融入至高无上的智慧才能办得到，这就是“空”观的魄力。尽管诗人把自然界说得完全空虚，但他仍然不得不去塑造客观存在的自然美的感性形态。基于此，他曾给一个诗僧的序文中说：“心舍于有无，眼界于色空，皆幻也。离亦幻也。至人者，不舍幻而过于色空有无之际。故目可尘也，而心未始同。”(《荐福寿光师房花药诗序》，《王右丞集》卷十九)王维认为，看待任何事物现象，都要离开“空”、“有”二字。而从“非有非无”或“非非有非非无”的“中道”去认识其毕竟空寂的本质真实。“有非真实之有，空非绝对的空，而世界的真体实相就在于色空有无之间。”这是佛教的真谛，亦是人生的真谛。这些“空”的意象群所造成的意境，所显示的共同特征，都是似有似无的，若即若离的，隐约而又不可捉摸的，临其境而又景象恍惚的。清人赵殿最在给他弟弟赵殿成《王右丞集注》所写的序文中精辟地谈到：“右丞通于禅理，故语无背触，透彻中边，空处之音也，水中之影也，香之于沉实也，果之于木瓜也，酒之于健康也。使人索之于离即之间，骤欲去之而不可得。盖空诸所有，而独契其宗。”(《王右丞集注》卷首题序)这一论述，非常符合王维一些山水诗创作的实际情况，精确地说明了他所描绘的闪现幻化的境界，是为了表现“空诸所有”的意念，很契合于禅宗对于世界现象的阐释。这也充分显示了王维作品形象的外在感性形态，与其内在思想本质达到了和谐、完美的统一。

　　二、禅意之“空”

　　元好问有诗云：“诗为禅客添花锦，禅是诗人切玉刀。”(《赠嵩山隽侍者学诗》)以诗谈禅，以禅喻诗，作为两种不同的意识形态。诗属于文学范畴，而禅属于宗教范畴。诗与禅之间之所以有着千丝万缕的联系，是因为“诗与禅都需要敏锐的内心体验，都重启示和象喻，都追求言外之意。”情志与意境相互融合，物我合一，诗禅合一，尤其是王维晚年的诗作，用王渔洋的话说就是“字字入禅”，直接用“空”来表达心中的禅意。佛教之“空”，并非一切皆无，既然世人日常悟空，所谓非色灭空，即色是空。如“晚年唯好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。”(《酬张少府》)写王维在现实中理念破灭，又不愿与当权者同流合污，自己又无济世良策，唯一的出路就是归隐山水，“空”掉世俗一切。又如“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。自发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。”(《秋夜独坐》)直接写诗人坐禅之事，独坐空堂，感到孤独空虚，一盏青灯，帘外听雨，佛堂的空寂、清冷，使诗人想到佛教的“灭寂”，悟出人生的真谛，只有遁入空门，方可解脱人生的苦楚。他在《饭覆釜山僧》中也说：“已悟寂为乐，此生闲有余。思归何必深，身世犹空虚。”可以看出，人生的空虚就是作者修禅的终极觉悟。他在应神会之邀为慧能所作的《能禅师碑》中，点明了他的这种看法：“无有可舍，是达有源，无空可住，有知空本”。这便契合了《金刚经》中“凡所有相，皆是虚妄”的般若“空”观。他并不深究这个世界的空幻是虚妄或是源于妄心而生，而是以“空”观来解脱人生中的痛苦与挫折。由此，王维“将佛教的空幻观渗透在艺术家的审美思维中，他的诗作具有一种空灵、飘动、含蕴的美。”佛家说：“缘起性空”，“性空缘起”。佛教由缘起论出发，认为世间万物皆因缘聚合而成，因而一切空无自性。对此，王维说：“缘合妄相有，性空无所亲”(《山中示弟》)可以看出，世间诸相皆为因缘合成，从般若学的“中道”观看，此“空”并非是一味的“无”，“空”并不是绝对地排斥“有”的，只是这种“有”是因缘聚合、无自性的假“有”而已。执著于“有”固然不对，而执著于“空”也属谬论。对此，王维又说：“欲问义心义，遥知空病空。”执著于空，佛教称作“顽空”，亦是一“病”也。在认识世间万物的真相时，合适的方式是由假有之相而识真性之空。事实上，王维力求从佛家“空观”中汲取精神力量，并以此作为世界观中的主导意向，指导他观察尘世中一切现象，处理一切问题。

　　综上所述，无论是间接描述的自然之“空”，还是直接抒发的禅意之“空”，都显露出诗人独特的禅学思想，即“空”观思想，“空”正是人之本心。正是佛教禅宗的“空”观助王维入定凝神，物我契合，真正体验到大自然山水之禅机，并觉悟使得自己的诗作意象空灵，境界清幽，充满自然悠远的禅趣，耐人寻味，是诗境与禅境的统一体，有极强的艺术感染力。