学习《般若波罗蜜多心经》

学习《般若波罗蜜多心经》

　　外而觉悟一切诸法苦、空、无常、无我，如幻不实等道理，内而觉悟人人本具不生不灭的常住佛性。

　　上面略把「涅盘」的种类讲完，接下来要解释它的含义。

　　「涅盘」是梵语「波利昵缚男」音译。又名「泥洹」，或云「涅盘那」。旧译为「灭度」，或云「寂灭」、「无为」、「解脱」、「安乐」、「不生不灭」等，名虽异其义相同。现仅就「灭度」和「寂灭」二义略作解释：「灭度」，即「灭」除烦恼，「度」脱生死的意思(小乘涅盘灭见思烦恼，度分段生死;大乘则灭尘沙、无明烦恼，度变易生死)。「寂灭」，寂谓理性「寂」静，灭谓烦恼「灭」除。亦可说，证得「寂」静之体性，自然烦恼「灭」除;烦恼灭除，自然证得寂静体性。《智论》云：「『涅』名为『出』;『盘』名为『趣』，谓永出诸趣生死。」所以亦可译为「出趣」。

　　若据玄奘法师新译则译为「圆寂」，此义比较完善，因为寂灭、灭度、解脱等译，不过仅约断德方面言(断灭生死烦恼)。圆寂则统明智、断二德。以下略作说明：

　　具足一切福德智慧叫做「圆」;永离一切烦恼生死叫做「寂」。简单的说：即德无不「圆」，患无不「寂」。详细的说：即福、慧二严做到圆满无缺(圆)，三惑烦恼彻底清除，二种生死完全度脱(寂)，永远不再被烦恼生死所困，回复「圆」明「寂」照的本有心体，而获至一种至善至美的究竟解脱。这就是涅盘的境界——圆寂。圆约进善方面言(成就一切福德);寂约灭恶方面言(断惑灭苦)。

　　要而言之，圆寂所指的也就是「圆明寂照之真心」。因为此真心本具一切功德(圆)，永离一切烦恼(寂)。一旦成佛，就能证此真心，而涅盘并非诸佛所独有，不过凡夫一向为梦想所蒙昧，因此不能证得。所谓迷则颠倒梦想，悟则究竟涅盘。今以般若妙智照见梦想虚妄不实，自然不生颠倒执着，而真心显现。但此梦想其根本乃依本觉真心而起，我们如能灭一分梦想，即证一分真觉(如明镜拭除一分尘埃即现一分光明)，乃至全灭全证。至此则一切功德智慧无不复归「圆」满，一切烦恼生死无不毕竟空「寂」，便可称为究竟涅盘。若福德智慧有所未圆满，则仍有所求;烦恼业惑有所未寂灭，则仍有所断;有所求所断，又怎能说得上「究竟」二字呢?唯有无所求、无所断，才能够称为究竟涅盘。(究竟涅盘也就是指得「大灭度」;而非「小灭度」──只「灭」见思烦恼，只「度」分段生死。)

　　若再深究，「究竟」二字乃「至极」的意思，乃相对于「不究竟」而言。小乘「有余涅盘」谓之不究竟，今指大乘「无余涅盘」，所以说是「究竟涅盘」。此「究竟」二字，亦有人将之作动词解，谓能远离颠倒梦想，便可以究竟证得涅盘。若依这种说法，就不一定是指大乘无余涅盘，但由于本经属大乘般若部，所明的是大乘理，因此所证的当然是大乘涅盘。所以，还是作形容词解，指大乘无余涅盘比较来得完善。

　　此外，世间亦有一些不懂教义的人，竟以涅盘为「死」的别名，这实在是大大的错误。要知道，「涅盘」是由诸佛历劫辛苦累积一切功德所换来的代价。就以小乘涅盘来说也要积修许多功行才能成就，岂可以一般人的死就是涅盘，这实在把涅盘的意义误解了、浅化了。至于僧人逝世称为「圆寂」，这是用赞叹其修行功圆果满的一种表示;也就是说，他的功行，已经证到涅盘的境界亦未可知。所以，绝不能说死就是涅盘，这全完是错误的。

　　现在再来把这段文总释一下：「无所得」，即是无任何自性见的执着。虽则诸法本无自性，本来皆空，但是有情众生由于无明梦想的蒙敝，妄生种种计度执着，若无般若毕竟空慧，如何能照彻诸法皆空之理?诸法在般若妙智的照察之下，一一悉皆现出其原来的本性，也就是「空」──无所得。

　　因为有所得，就有执着;有了执着，就会发生「罣碍」;有了罣碍，就免不了「恐怖」，如是「颠倒、梦想」就会继而生起，不断地活动，那如何能获得寂灭解脱?菩萨依般若照见诸法皆空，自然不生执着;既不执着，就没有罣碍;既无罣碍，又怎会有恐怖呢?既无恐怖，那么颠倒梦想不就自然消失于无形了吗?于是自然能获得圆满解脱──究竟涅盘。故曰「菩提萨埵依般若……究竟涅盘」。菩萨究竟涅盘即是证成佛道，所以下文接着说：「三世诸佛……三藐三菩提。」

　　经文全句的意思是说：因为般若能照见诸法实相，本「无所得」，所以菩萨依「般若」法门修行，而能获至「心无罣碍」;由于心无罣碍，所以没有什么可以「恐怖」，因而「远离」一切「颠倒梦想」的妄见，而证得大灭度、大解脱的「究竟涅盘」。

　　三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提!

　　三世言时之多，即现在、过去、未来;约竖言，指一切时代。诸佛言佛之多;「诸」是不一之词。约横论，即指十方世界之诸佛。

　　「佛」的全称为「佛陀」，我国喜简略，故单称为「佛」。「佛陀」为梵语的音译，意译为「觉者」。「觉」是觉悟，「者」就是人，合之为觉悟的人。何故不译为「觉人」而译为「觉者」呢?因为「人」的范围比较小，「者」的范围比较大。「者」字可以包括人类以外的一切有情。经云：「凡有心(知觉)者皆能作佛。」如译为觉人，则人类以外的其它一切有知觉的生命，是不是就不能成佛了呢?这与佛说蠢动含灵皆有佛性的理论就发生矛盾了。因此，不译为「觉人」而译为「觉者」是比较妥当的。

　　佛陀到底觉些什么?他所觉悟的`内容，也就是宇宙的真理和人生的实相。然宇宙的真理、人生的实相究竟又是什么一回事?也就是缘起性空;此为佛陀观察宇宙人生的一种正确结论。一切有情迷了缘起性空的道理，妄认宇宙万有的现象为实法，四大假合的幻躯为实我，处处迷恋取着，颠倒梦想，是故流转生死。佛陀觉悟了这些道理，因而不被所迷，所以被称为「觉者」。同时，也可以说，佛陀是觉悟了人生是苦、空、无常、无我的道理。众生愚痴迷昧，不知三界火宅，众苦充满，以苦为乐;不明万有缘生全体是空，认假作真;不识诸行无常，是生灭法，无常计常;不了四大皆空，本无有我，无我计我，于中颠倒是非。这种种的虚妄，都是从无始而来，众生一向迷而不觉，如梦未醒，而佛陀却彻彻底底、明明白白地看穿了、觉悟了──这宇宙万有乃至人生一切的道理，也不过就是如此。

　　佛陀的觉悟可说是突破人生迷惑，揭开宇宙奥秘，因而被称为真正的「觉者」或「大觉者」。「觉」的意义有三：

　　一、自觉：外而觉悟一切诸法苦、空、无常、无我，如幻不实等道理，内而觉悟人人本具不生不灭的常住佛性。

　　二、觉他：即是以先觉觉后觉的意思;众生之所以不能解脱，就因为未有觉悟。佛陀不忍自己解脱安乐而坐视众生沉沦苦海，所以将自己所觉悟的道理，一一拿出来教化、启导众生，让所有众生一同觉悟，最终都能获得解脱与安乐。

　　三、觉满：在自觉、觉他的两种功德都做到究竟圆满——自觉慧满，觉他福满。自觉慧满者，由最初发菩提心依本觉理起始觉智，依智断惑，先断见思，次断尘沙，终断无明，三惑圆断，三智圆证，觉至一心本源，智慧圆满，此为自觉慧满。觉他福满者，从自觉后，惟依最上乘，发菩提心，利生为事业，弘法是家务，经三只劫，广修六度万行，普遍开觉法界有情，功德圆满，此为觉他福满。自觉、觉他福慧圆满，所谓三觉圆、万德具，才能名之为「佛」。

　　释迦世尊的一生，就是最好的说明：从舍弃一切权势王位、荣华富贵出家修道，至菩提树下夜睹明星而豁然悟道为「自觉」;从初转*轮至涅盘前于中四十九年之说法利生为「觉他」;直至应缘既毕，双林示寂为觉满。