《行宫》 元稹

《行宫》 元稹

　　元稹的《行宫》 是一首抒发盛衰之感的诗。

　　《行宫》

　　作者：元稹

　　寥落古行宫，宫花寂寞红。

　　白头宫女在，闲坐说玄宗。

　　【注解】

　　①行宫：帝王外出所住的离宫。

　　②寥落：寂寞冷落。

　　③玄宗：即唐明皇李隆基。在位期间开创了唐朝的全盛局面，史称“开元盛世”。赏析 [赏析] 此诗所咏，全在一个“古”字，“古”即“旧”的意思。你看，以前是何等辉煌的行宫现在已变成寂寞寥落的旧房子;以前是光彩可人的宫女，现在已变成白头老妪，她们空守着破败的昔日豪宅，相互诉说着唐玄宗宠爱她们的往事。诗人明言宫女们的今昔，实际是对唐王朝盛时不再的感慨，写出了当时的唐朝正在衰败。

　　【韵译】

　　早已空虚冷寞的古行宫，零落宫花依然开行艳红。

　　有几个满头白发的宫女，闲坐谈论当年的唐玄宗。

　　【古诗今译】

　　唐明皇开元年间，在洛阳建有行宫，并把高宗时的上阳宫修整一新。作者写此诗时，是在宪宗元和年间，中间经过安史之乱，唐代的局面，远非开元盛世可比，故而他抚今思昔，感慨百端。

　　古行宫的花儿寂寞的开，当年留在这里的宫女，即使幸而建在，美丽的青春少女，也变成了垂垂老妪，满头白发，与年年嫣红的宫花形成对照。“白头宫女在，闲坐说玄宗 ”二句更是蕴藏着无限的伤感。消逝的青春已无可追回，回忆只有徒增苦涩，还是当一次皇朝鼎盛的见证人，以此作为活着的价值，以此来打发残余的岁月。

　　在诗人，感伤的是大唐盛世不在，在今日的我们，似乎更当为他们藏在安“闲”细‘说“的自在从容下的麻木绝望而发一喟叹。

　　【评析】

　　??元稹的这首《行宫》是一首抒发盛衰之感的诗，可与白居易《上阳白发人》参互并观。这里的古行宫即洛阳行宫上阳宫，白头宫女即“上阳白发人”。据白居易《上阳白发人》，这些宫女天宝(742-756)末年被“潜配”到上阳宫，在这冷宫里一闭四十多年，成了白发宫人。这首短小精悍的五绝具有深邃的意境，富有隽永的诗味，倾诉了宫女无穷的哀怨之情，寄托了诗人深沉的盛衰之感。

　　此诗首句点明地点：古行宫;二句暗示时间：红花盛开之季;三句介绍人物;白头宫女;四句描绘动作：闲坐说玄宗。构筑了一幅完整动人的图画。当年花容月貌，娇姿艳质，辗转落入宫中，寂寞幽怨;此时青春消逝，红颜憔悴;闲坐无聊，只有谈论已往。此情此景，十分凄绝。这首诗平实，但很有概括力，也很含蓄，并给人以想象的天地，历史沧桑之感尽在不言之中。

　　诗人塑造意境，艺术上主要运用了两种表现手法。一是以少总多。我国古典诗歌讲究精炼，写景、言情、叙事都要以少总多。这首诗正具 有举一而反三，字少而意多的特点。四句诗，首句指明地点，是一座空虚冷落的古行宫;次句暗示环境和时间，宫中红花盛开，正当春天季节;三句交代人物，几个白头宫女，与末句联系起来推想，可知是玄宗天宝末年进宫而幸存下来的老宫人;末句描写动作，宫女们正闲坐回忆、谈论天宝遗事。二十个字，地点、时间、人物、动作，全都表现出来了，构成了一幅非常生动的画面。这个画面触发读者联翩的浮想：宫女们年轻时都是月貌花容，娇姿艳质，这些美丽的宫女被禁闭在这冷落的古行宫之中，成日价寂寞无聊，看着宫花，花开花落，年复一年，青春消逝，红颜憔悴，白发频添，如此被摧残，往事不堪重省。然而，她们被禁闭冷宫，与世隔绝，别无话题，却只能回顾天宝时代玄宗遗事，此景此情，令人凄绝。“寥落”、“寂寞”、“闲坐”，既描绘当时的情景，也反映诗人的倾向。凄凉的身世，哀怨的情怀，盛衰的感慨，二十个字描绘出那样生动的画面，表现出那样深刻的意思，所以宋洪迈《容斋随笔》卷二说这首诗“语少意足，有无穷之味”;明胡应麟《诗薮·内编》卷六以为这首诗是王建所作，并说“语意绝妙，合(王)建七言《宫词》百首，不易此二十字也”。

　　另一个表现手法是以乐景写哀。我国古典诗歌，其所写景物，有时从对立面的角度反衬心理，利用忧思愁苦的心情同良辰美景气氛之间的.矛盾，以乐景写哀情，却能收到很好的艺术效果。这首诗也运用了这一手法。诗所要表现的是凄凉哀怨的心境，但却着意描绘红艳的宫花。红花一般是表现热闹场面，烘托欢乐情绪的，但在这里却起了很重要的反衬作用：盛开的红花和寥落的行宫相映衬，加强了时移世迁的盛衰之感;春天的红花和宫女的白发相映衬，表现了红颜易老的人生感慨;红花美景与凄寂心境相映衬，突出了宫女被禁闭的哀怨情绪。红花，在这里起了很大的作用。这都是利用好景致与恶心情的矛盾，来突出中心思想，即王夫之《姜斋诗话》所谓“以乐景写哀”，一倍增其哀。白居易《上阳白发人》“宫莺百啭愁厌闻，梁燕双栖老休妒”，也可以说是以乐写哀。不过白居易的写法直接揭示了乐景写哀情的矛盾，而元稹《行宫》则是以乐景作比较含蓄的反衬，显得更有余味。

　　【点评】

　　这首五言绝语言很平淡，但精警动人，寓意深刻，历来评价很高。明代胡应麟《诗薮·内编》说：“语意绝妙，合(王)建七言《宫词》百首，不易此二十字也。”清沈德潜《唐诗别裁集》则说“只四语，已抵一篇《长恨歌》矣”。近人刘永济也说“此诗可谓《连昌宫词》之缩写”。王建的《宫词》，白居易的《长恨歌》，元稹的《连昌宫词》，都是长达千字左右的宏篇巨制，详尽地描述了唐玄宗时代治乱兴衰的历史过程，感叹兴亡。总结教训，内容广博而深刻。元稹这首小诗总共不过二十个字，竟能与长篇巨作比美，真可谓短小精悍，字字珠玑了。

　　理解这首诗的关键在末尾一句。“闲坐说玄宗”，说者，前句已经点明是“白头宫女”。那么，说玄宗又在何时何地?在荒凉冷寞的古行宫，宫中红花盛开，正是一年春好处。白居易《上阳白发人》诗前小序说;“天宝五载以后，杨贵妃专宠，后宫人无复进幸矣。六宫有美色者，辄置别所，上阳是其一也。贞元中尚存焉。”这里的“古行宫”，即指当时东都洛阳的皇帝行宫上阳宫，“白头宫女”，当亦指天宝年间移置上阳的红颜少女。从天宝至贞元，已经过了半个世纪左右，漫长的岁月，风雨的侵蚀，古行宫早变得荒败不堪了，而当年入宫的红颜少女，也在寂寞孤独中苦熬了几十个春秋，如今早已是白发苍颜了。她们的青春在此葬送，她们悲怨的泪水在此流淌，她们面对着怒放的红花在感叹嘘唏。“白头宫女在，闲坐说玄宗”。透过纯朴的字面，我们分明听到了她们痛苦的心音!白居易《上阳白发人》写道：“上阳人，红颜暗老白发新。绿衣监使守宫门，一闭上阳多少春。玄宗末岁初选入，入时十六今六十。同时采择百余人，零落年深残此身。”白诗直截了当地道出了年老宫女的幽怨，元诗则点染寥落的环境，以红色宫花和白头宫女相互衬托的笔法，通过形象对比来揭示宫女的悲惨生活和心理活动。二诗相比，一具体，一概括，一以感情的热烈淋漓见长，一以境界的深沉隽永取胜。

　　这里，寥落古行宫中的白头宫女，还是唐玄宗时代历史的见证人。熟悉这段史实的人都知道，唐玄宗在其继位后期，宠幸杨贵妃，终日沉溺在淫乐酒色之中，把政务全部委给奸相李林甫和杨国忠，朝纲紊乱，谄佞当道，终于酿成安史之乱。乱后，玄宗被迫退位，赫赫不可一世的大唐王朝亦从此一蹶不振，日益走向下坡路。白居易在《长恨歌》里曾深致感慨说;“缓歌慢舞凝丝竹，尽日君王看不足。渔阳鼙鼓动地来，惊破霓裳羽衣曲。”四句诗，已形象地概括出玄宗昏愦好色与亡国致乱的历史因由。其讽刺与揭露是十分深刻的。元稹这首短诗当然不可能象白诗那样铺张扬厉，极尽渲染之能事，他只能采取对照、暗示点染等方法，把这一段轰轰烈烈的历史高度浓缩，加以典型化的处理，从而让读者自己去回味咀嚼。你看那寥落的古行宫，那在寂寞之中随岁月更替而自生自落的宫花，那红颜少女的变为白发老人，不都深深地带有时代盛衰迁移的痕迹吗?白头宫女亲历开元、天宝之世，本身就是历史的见证人。她“闲坐说玄宗”的由治而乱。沈德潜说：“说元宗而不说元宗长短，佳绝。”这本是诗篇主旨所在，也是诗人认为应引以为戒的地方，却以貌似悠闲实则深沉的笔调加以表现，真是语少意多，有无穷之味。

　　拓展阅读：元稹的情诗 甚解

　　继齐梁宫体和初唐宫廷诗之后，中晚唐是一个艳体诗的时期。只不过，诗歌主角从宫廷侍奉转到了外廷士大夫，诗歌内容从感官享受转到了真情实事。中唐时期的元稹，便是一个写情诗的高手。他在元和七年自编诗集，称“有悼亡诗数十首，艳诗百馀首”。既为艳诗，那就不是写婚内的情感。读元稹的《遣悲怀》就可以知道，婚姻生活都是充满柴米油盐，远不如艳遇更能表现文人的浪漫情调。

　　元稹的《会真诗》便是写男女幽会的情景：“更深人悄悄，晨会雨蒙蒙。珠莹光文履，花明隐绣龙。瑶钗行彩凤，罗帔掩丹虹。言自瑶华浦，将朝碧玉宫。因游洛城北，偶向宋家东。戏调初微拒，柔情已暗通……汗流珠点点，发乱绿葱葱。方喜千年会，俄闻五夜穷。留连时有恨，缱绻意难终。”这首诗见于元稹的《莺莺传》，实际上是元稹写自己年轻时的情史。以露骨文字描写甜蜜的爱，这似乎也是古今中外文学家表现人性的特权，尽管这算不上好的文学。

　　贞元十六年，元稹游蒲州普救寺，遇见美丽多情的莺莺，堕入情网，在三五明月夜逾墙爬树，终于私会西厢。后来元稹赴京应试，与莺莺断了关系，还自诩能“忍情”，获得时人“善补过”的赞许。这也证明，《莺莺传》中的张生就是元稹本人。今人大多同情莺莺，鄙视张生。莺莺多愁善感，能歌会诗，是一个勇敢追求爱情的女性，而张生始乱终弃，还振振有词，实在是个负心的男儿。一般说来，人们还是更喜欢没有男女间道德冲突、结局圆满的《西厢记》。

　　陈寅恪曾考证“会真”就是遇仙，东晋的游仙诗是求长生，唐代的游仙诗则是狎妓。元稹出身士族，其母持家礼法甚严，虽然元稹少年时就冶游放荡，但他后来另娶韦丛，显然是为了门当户对而背弃出身低微的莺莺，否则他用不着这样做。这里，还有一个有力的旁证。《会真诗》中的“宋家东”典出宋玉《登徒子好色赋》，在六朝和唐代有着固定的内涵。遍检《全唐诗》，凡是用“宋家东”或“东邻”的，无一例外都专指歌伎一类社交女子。如晚唐崔涯久游维扬，每题诗倡肆，立时传颂，其《杂嘲》：“二年不到宋家东，阿母深居僻巷中。”便分明是写倡肆之作。

　　我们还可以比较另一篇唐传奇《霍小玉传》，倡女小玉母亲本为显宦宠婢，主人卒后遣居胜业坊古寺曲，而莺莺母女也是在主人卒后寄寓蒲州普救寺。看来这是唐代一个较普遍的现象，显宦家的妾媵在主人逝世后，常常会被遣居在外，莺莺的身份大概就类似小玉。虽然这样的女子仍以嫁人为正途，在社交方面，又比贵族少女有更多的自由。细读小说，莺莺母亲郑氏对于崔张的结合，也是处处在故意促成。唐人重视门第婚姻，这是崔张悲剧背后的重要原因。

　　始乱终弃是由于社会地位，这让有平等观念的现代人更难接受。即使在元稹的时代，在文学作品中描写背弃寒女，炫耀“忍情”，照样会遭到士人阶层的谴责，就像《霍小玉传》中的描写。所以，元稹才会故意模糊莺莺的出身，使得张生的“忍情”看上去是对强烈爱情的恐惧。文学的加工在这里显示出魅力，于不经意中表现出男女之间永恒的冲突：爱情得到后的厌倦与失望。张生后来还想去看望莺莺，结果却遭到拒绝，这一切都使他身上的人性比莺莺显得更为复杂，也更具悲剧性。

　　元稹绝不是一个虚伪薄情的人，他遵从的不过是从古至今许多人的婚姻选择。说到底，爱情与婚姻是有区别的，故事的冲突本质因而也不像作品的时代离我们那么遥远，它使我们在形而上的层面得以体验生活中某种内在的普遍性。元稹未能跨过生活的门槛，但他对这段感情却刻骨铭心，当他把对莺莺的思念转移到精神层面时，便写下了一些有真情的诗，其中就有脍炙人口的《离思》：“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。取次花丛懒回顾，半缘修道半缘君。”如果没有爱情的失败，恐怕就不会有这样的诗歌。

　　此诗作于元和五年春，其时元稹被贬江陵府士曹参军。宋人范摅认为这是他怀念亡妻韦丛之作，然用巫山艳遇比喻夫妻关系，发誓从此无心艳游，即使是风流才子的元稹，也未免轻浮得离谱。但如果这是思念莺莺，那感觉就不同了。惟有爱情的想象可以自由飞翔，那低回缱绻，于千万人中只爱一个人的浪漫情感，足以让世世代代的人们心灵颤栗。