鱼我所欲也的欲

　　对《鱼我所欲也》中欲解析

　　意思：喜爱，想要得到的。

　　《鱼我所欲也》是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。强调“正义”比“生命”更重要，主张舍生取义。孟子性善，自认为“羞恶之心，人皆有之”，人就应该保持善良的本性，加强平时的修养及教育，不做有悖礼仪的事。孟子对这一思想，认为是中华民族传统道德修养的精华，影响深远的事。

　　鱼我所欲也全文翻译：

　　鱼，是我所想要的东西;熊掌，也是我所想要的东西。这两种东西不能同时得到，(我)会舍弃鱼而选取熊掌。生命也是我所想要的东西;道义也是我所想要的东西。这两样东西不能同时得到，(我)会舍弃生命而选取道义。生命也是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厌恶的，但还有比死亡更厌恶的事，所以有祸患(我)不躲避。如果人们没有比生命更想要的东西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人们没有比死亡更厌恶的事情，那么凡是可以躲避祸患的手段有什么不可以做的呢?按照这种方法可以生存却不采用，按照这种方法可以躲避祸患却不去做。是因为有比生命更想要的东西(那就是义)，有比死亡更厌恶的东西(那就是不义)。不仅仅是贤人有这种思想，每个人都有这种思想，只不过贤人能够操守这种道德不丢失罢了。

　　一碗饭，一碗汤，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)没有礼貌地吆喝着给人(吃)，就是过路的饥饿的人都不会接受;用脚踢着给人家，即使是乞丐也因轻视而不肯接受。高位的俸禄如果不分辨是否合乎道义就接受了，那么这种高位厚禄对我有什么益处! 是为了宫室的华美，为了妻妾的侍奉，为了所认识的穷人感激我吗?从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，现在为了宫室的.华美而接受了;从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，现在为了妻妾的侍奉而接受了;从前为了(道义)宁死也不肯接受(施舍)，如今却为了所熟识的穷人感激自己而接受了它。这种行为不可以停止吗?(如果不停止的话，)这就是所说的丧失了人本来的思想，即羞恶之心。

　　鱼我所欲也原文：

　　鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所恶(wù)，所恶(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?使人之所恶(wù)莫甚于死者，则凡可以辟(bì)患者何不为(wéi)也?由是则生而有不用也，由是则可以避(bì)患而有不为(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所恶(wù)有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

　　一箪(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之则生，弗(fú)得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴(cù)尔而与之，乞人不屑(xiè)也。

　　万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉!为(wèi)宫室之美，妻妾(qiè)之奉，所识穷乏者得(dé)我欤(yú)?乡(xiàng)为(wèi)身死而不受，今为(wèi)宫室之美为(wéi)之;乡为身死而不受，今为妻妾(qiè)之奉为(wéi)之;乡为身死而不受，今为(wèi)所识穷乏(fá)者得(dé)我而为(wéi)之;是亦不可以已乎?此之谓(wèi)失其本心。

　　鱼我所欲也出处

　　选自《孟子·告子上》(《十三经注疏》，中华书局1980年版)，题目是编者加的。中心论点 “生，亦我所欲也;义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”或者是“舍生取义。”解题：孟子主张人性是善的，他认为人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心 只要不使这些善心丧失，就在道德方面具备“仁义理智”

　　鱼我所欲也写法介绍

　　第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果(孟文的特色之一)，完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它(孟文常用的方法)。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，(即“不避患”、“不苟得”)为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。

　　从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也?”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”;“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。(体现了孟文的辩论色彩)，可谓水到渠成，顺当明快。

　　概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。

　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段(从“一箪食”到“乞人不屑也”)举出“呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之;……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得(德)我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎!”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。

　　通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。

　　从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。