关于《孟子》的心得

关于《孟子》的心得1

雅言传承文明，典范浸湿人生。今天我打开了《孟子》这本书。《孟子》中使我印象最深刻的一段是，孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家’。天下之本在国，国之在家，家之本在深。”可见天下的基础在于国家，国家的基础是每一个家庭，而家庭的基础是每一个组成家庭的成员本身，可见只需家庭的每个成员都做好本人份内的事情，这个家庭就会变得幸福美满，每个家庭都幸福美满的话，这个国家必定繁荣昌盛，(若是每个国家都繁荣昌盛的'话，天下就承平了。所以，只需每个人都做好份内的事，世界就变得美好了。

读《孟子》，读出的是“孔曰成仁，孟曰取义。”“义”字贯穿了孟子的全部道德观，如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人;如果“仁”是博爱的话，那么“义”就是广利;如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举，在孟子的“义”里，凝结着心中装有集体的高尚道德情操。

我们勤奋于物质遗存的碎片中，寻找和发觉人类精神和聪慧的交集。崇奉使我们能在变化无穷的时代，以淡然自如的潇洒决胜于千里之外;以游刃不足的技能突出于茫茫人海;以泰然自如的倜傥抒写生命的美好;在时代的合作中，成为安然面对的真正豪杰。《孟子》所教给我的正是一种崇奉，一种生生不息、独立自强的精神。

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人非圣贤，都会犯错。此时，自我反省便是最好的补救措施。只有深刻反省，认识到自己错在何处，才能对症下药，采取措施;也只有深刻反省，才会让自己铭记在心，下不为例。正所谓："知错能改，善莫大焉。"但是，"自反"绝不仅仅是一种补救措施，它更是人们为人处事的一种智慧。

孟子曰："有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也。"意即别人对我无礼，我需自省。道理很简单："爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之。"别人无礼，必是我有过在先。毕竟人非禽兽，谁又能无缘无故地去伤害别人呢?

这其实表达的是一种内敛的心境。每个人都有尊严，儒家文化熏陶下的中国人更好面子。当他人对自己无礼时，尤其是在大庭广众之下，每个人都会觉得有失颜面。这时，人们一般会据礼力争，以图挽回颜面。一些人按捺不住心中怒火，也会针锋相对，奋起反击。第一种做法固然好些，但局面既以尴尬，只能草草收场，再次相遇时，也只能形同陌路。

其实，还有一种解决问题的方法，那就是"自反"。正如前文所说，谁都不会无端生事。这时，如果能够抑制住一时怒气，加以"自反"，或承认错误，或解除误会。不仅可以得到对方的原谅，更会使其尊重你。对，尊重，人的尊严就是这样获得的。

可见，儒家文化不仅使得我们好面子，更加告诉我们如何维护面子。面子不是表面文章，更不是虚荣，而是人的尊严，行得端，坐得正，以礼待人，以礼处事，才能得到别人的尊敬。"自反"是一种意识，我们既不能抱怨客观事物，也不能向他人推卸责任。加强"自反"。我们才能够纠正错误，挽回损失，完善自我。

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施行了仁政之后，可以获取天下的民心，而接下来要做的，是救他国之民于水火，也就是征伐问题，征伐，是仁政的向外推行过程。孟子说春秋无义战，实际上战国时期也是如此，诸侯国之间的战争都是为了土地、人口的争夺，说统一天下在当时并不实际，只有到战国后期，在秦国强的国势下，其它诸侯国摧枯拉朽，统一天下才成为一个目标。孟子说的王天下，其实并不是指的是土地意义上的天下，而是民心上的天下。能获取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他国，必出于义，义，在孟子看来也就是民意，孟子说天时不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。说孟子言必称尧舜，其实并不完全，其更多说到的是商汤和周文王，其中说到商汤更详细。如对于王天下，商汤实际上就是孟子经常提到的君王榜样，商汤的征伐就是为了救民于水火，所以东征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨没有先来解救自己，可见这种征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先来帮助自己解脱困厄。因此，当“义师”到来的时候“箪食壶浆以迎王师”，征战必势如破竹，王天下自然易如反掌。

孟子非常重视民心民意，甚至不惜说“民为贵，社稷次之，君为轻”以彰显民心的重要，甚至不惜说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”来警戒君王。虽然孟子终其一生没有实现理想，但其对于民心的重视及其对于仁政的阐释对后世无论从正反两个方面来看，都有着较大的影响。

(一)持志养气

孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是"尚志"、"持志"，即坚持崇高的志向。他提出"舍生取义"的理想境界："生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。"与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。认为志士仁人应该把道德理想放在首位，就这点说，有合理的因素，但他把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。

(二)深造自得

孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。"他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。

(三)专心有恒

孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说："今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。"两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。

孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。他告诫学生说："山径之蹊间，介然用之而成路;为间不用，则茅塞之矣。"山间小道经常去走就变成了一条路，如果有一段时间不走，便会被茅草所堵塞。学习亦然。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神，他说"有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。"有所作为的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深还不见水，就停止挖掘，结果等于没挖，这说明有为者必须有恒心，不能半途而废。学习也是如此，必须坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对"一曝十寒"的学习态度，他说："虽有天下易生之物也，一日暴(曝)之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生长的植物，如果晒它一天，冻它十天，也不可能得到生长。都是反复强调学习要持之以恒。

(四)教亦多术

学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说："君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财(材)者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又说："教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。"对学生，有的应及时指点，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。

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我们都知道，在政治思想中，《孟子》中的核心思想是民本思想，同时推行“仁政”，重教化;在教育思想方面提倡顺应天性、专心致志并循序渐进;在文艺思想方面，鼓励提高鉴赏能力和自我修养，并主张文艺应服从于政治教化的需要;而在哲学思想方面，孟子是儒家学派第一个提出系统的人性理论的人，性善论也是孟子道德哲学的核心内容，由此构建起他的心性之学的思想体系。即“尽心知性”，“尽心”即把人的本性中的恻隐之心、羞辱之心、辞让之心、是非之心扩充到极致;所谓“知性”，即指对本性中的仁义礼智等伦理道德有准确深刻的认识并且付诸实践。简而言之，孟子的心性之学的根本目的是塑造理想人格。

通过阅读这本书，我知道孟子性善论的基本观点包括：第一，人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而非与禽兽无别的自然属性。第二，人的善性是先天固有的、与生俱来的，而非后天形成。第三，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，然而必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。在性善论的基础上，孟子发展了心性之学。

在《公孙丑·上》的篇章中，用关于小孩突然掉入井里每个人都自然而然地产生惊骇、同情的心情的故事说明了每个人都有同情之心，羞辱之心、退让之心、是非之心。再通过阐述“恻隐之心，仁之端也;羞辱之心，义之端也，辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”有了这四种萌芽在身上，就应该懂得把他们都扩充起来。

孟子的“性本善”的道理很简单，其目的也是为了唤醒我们的善心，探索自己、反思自己并发现自己，尽力行善。但是既然每个人都有善心为何还有那么多因人不善而造成的悲剧?孟子也回答了这个问题，人之所以不善，并不是天生导致的，而是受环境影响，被外界污染。即由于环境影响了他们的心----“所以陷溺其心者然也”，“其所以放其良心者”----才会变成这样的。但是外界是没有善恶之分的，那么人的后天的“恶”的根源到底是哪里呢?因为孟子没有继续论证恶的根源，然而恶又是存在的，所以就不能否认恶在人性中的存在。

其实，我认为经济学的前提就说明了即人是理性的，意味着每一个人都是趋利避害的，以为自我服务为目的的。虽然这个假设并不与性善论相直接矛盾，但是在追求自身利益的过程中，难免会出现与他人利益交叉重合、恶性竞争和零和博弈的过程，所以也不能否认这个天然属性，其实也是人恶的行为的根源。这也正是为什么需要现实社会秩序和法律制度来规范每一个人。

本性善恶的话题，中外古人都有所提及，但往往各执一词，其实善恶兼具，但表达有所不同，这样的提法，虽然比较中庸，但也比较能解释很多问题。人性善恶兼具，有些人的某些恶基因表达的得比较强烈，不好的文化对恶基因起促动作用，就会导致后天罪恶的形成。

我认为，在我们能够努力的范围内，就是正视我们的人性，其善恶交融的本性。在价值观和基本社会伦理道德方面，我们只有一直在努力，虽然目前我们还不能完全主导，因为人的思想个体性非常强，正因为如此，才有多姿多彩的社会生活，所以我们所做的只是在某方面进行引导。然而对于人的引导，对人性善的激发，最重要的还是要靠自己，而不是纯粹的父母给的环境，社会氛围等等。

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上个学期读了《大学》和《中庸》，与这两者相比，《孟子》不似《大学》，全篇一贯而下，行文流畅严谨，不似《中庸》，晦涩难懂，它是先从众人熟知的一般事物说起，慢慢引入大道理，令人没有辩驳的余地，不知不觉中认识到自己的错误。读《孟子》，自己的思维也仿佛进入其中，坐在孟子的对面，接受那一句句深入灵魂的诘问，灵魂在这过程中不断地梳洗、剔除、凝练、升华......

作为一名教师，我在反省自身行为的同时，总不自觉得联想到我和班里孩子的相处，在心底对自己进行审判。比如《孟子·公孙丑章句上·第三节》：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也。”就是说“仗恃实力来使人服从的，不能让人心悦诚服，只是因为他本身实力不够的缘故，依靠道德使人家服从的，人家才会心悦诚服。”试想，当孩子们犯错误的时候，以暴力的沟通方式迫使学生纠正错误，合适吗?“以力服人者，非心服也，力不赡也”，以力服人，似乎取得了快速的显而易见的效果，于是自己满意了，觉已经纠正了他们的错误，达到了育人的效果，是这样吗?我们不妨来换位思考一下，如果被教训的人是自己，何如?“非心服也”，不过是因为他们惧怕你的威势，不得不暂时改变而已，于长久何益?

师者，人之模范也。要想真正让孩子对你“中心悦而诚服”，自身必得是那个典范，桃李不言，下自成蹊，自带芬芳，人必心悦之。孟子说：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，只要自身端正了，连天下的人都会归服。只有自己做到了才有资格指摘孩子的错误，时常反省，方能不断进步，更重要的是站在孩子的视角上，真考虑孩子的需求和感受!

蹲下身子听听孩子的心声。“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜”，子路和禹，都是先贤圣人，他们的贤德在于别人指出他的过错，他就高兴，听到善言，就拜谢。在与孩子的相处中，多沟通，多调研，对自己的错误不回避，对善处，不骄傲，还愁走不进孩子心中吗?

“得天下英才而教育之”，“教育”一词，多么深重，乍担此重任，必得战战兢兢，如履薄冰，不辜负孩子，不辜负家长才好。