《中庸》读后感（精选六篇）

　　《中庸》读后感1

　　中华民族有着悠久的历史和灿烂的文化，古典文化名著是灿烂文化的重要组成部分，以前读过《论语》、《老子》、《庄子》，分别从人与人相处，自我的相处，人与大自然的相处的层面进行了深刻的讲解，体会到了古典文化的经典和博大精深。暑假中阅读了《大学中庸》，真是让我受益匪浅，可谓是与古人对话，与文化同行。

　　《大学中庸》这本书包括两大部分，一部分是《大学》，一部分是《中庸》，它们都是《礼记》中的一部分。

　　《大学》包括十一章的内容，分别是经述，明明德，新民，止于至善，知本，格物致知，诚意，正心修身，修身齐家，齐家治国，治国平天下。《大学》以人的修身，提出“自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本”，格物，致知，诚意，正心为修身的方法，强调人的修身养性不只是内省的过程，更是同外物想接触，穷究物理而获得知识，培养道德品性，完善人格的过程。明明德，新民，止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”，强调道德修养的三重境界，弘扬德行，使民众自新，达到教化天下的极致。格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，就是朱熹所说的“八条目”。

　　“大学之道，在明明德。在新民。在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”这段话是《大学》的经述，也是这本书的总领，揭示了大学的宗旨，大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在使人弃旧向新，在于是人得到最完善的境界，知道应达到的境界，才能够确定志向，志向确定才能心静不乱，心静不乱才能神思安稳，神思安稳才能思虑周详，思虑周详才能有收获。

　　每件东西都有根本，有枝末，每件事情都有开始有终结，知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。

　　看完这部分后，联系实际确实是有道理的，学习和做学问都需要一个安静和平的心智，这样才能神思安稳，去思考自己所研究的问题，思虑周详问题，才能抓住问题的关键和规律。

　　相反如果内心急躁，很难去认真全面的思考问题，并对问题进行深刻的剖析。

　　《中庸》读后感2

　　有这样一个故事：有个贵族拥有一张出色的檀木做的弓,用这张弓射箭又远又准,他非常珍惜这张弓.

　　有一次，这个人仔细观察他的弓，他想:这弓虽然好,但还是有些笨重,外观也无特色,要是请艺术家在弓上雕一些图画就好了.于是,他请了一位手艺人在弓上刻了一幅完整的行猎图。当他欣喜地拉紧这张自认为完美无比的弓时，弓“咔”地一声断了……

　　我们总在追求——没有最好只有更好，一方面好不行，得全面发展，什么都好才叫好;一个人说好不叫好，非得博得众人的交口称赞，没人能挑出毛病，大家好才是真的好!这才是心中完美的境界，只有这样心里才舒服，人生才辉煌。否则，必将孜孜以求，殚精竭虑，百折不挠，不达目的誓不罢休。但世上有几人能达到这种完美?于是造就了众多痴男怨女，对着镜中花水中月，终日愁眉紧锁，抱怨命运不公。达到的又怎样呢?终不过是“咔”的一声，一切归于虚空。追求精美没有错，错得是没有把握好度，过分追求外观，反而忽略了功用。殊不知，弓是用来射箭的，只要把箭射得又快又准就好了，要那么花哨有什么用呢?

　　曾几何时，我也是这样追求完美的。总想保持最好的状态，各方面都出色，让所有人都说好。于是累人累心，终日提心吊胆，却难免顾此失彼。无论做到怎样，总有人说不好，为了别人的眼光奔波劳碌，却失掉了本心。蓦然回首，才知原来是掉进了完美的华丽陷阱。

　　花美半开，酒好微醺;金无足赤，人无完人。可谓千古良训，但有几人参透其中深意?我们从懂事开始，就被教育要有理想，有追求，但是我们要追求的究竟是什么?

　　偶遇一篇关于“中庸之道“的点评，顿觉醍醐灌顶。

　　关於中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会："允执厥中";"过犹不及";"和而不同";"所贵者权"是也。

　　允执其中——

　　中庸之道者，“用中为常道也”。《礼记》解释中庸为“执其两端，用其中於民”。《论语.尧曰》称中庸要“允执其中”，道统之传，尧之所以授舜也;“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(《虞书.大禹谟》)者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。

　　所谓“执其两端，用其中於民。”的“两端”是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须“叩其两端”，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个“发而中节”，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。“

　　过犹不及——

　　《论语.先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜?孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是“过犹不及”。

　　过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃;既要追求理想，又须面对现实。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。

　　人世一切失误，其实无一不是“过”或“不及”的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个“无过无不及”的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。“

　　和而不同——

　　什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径?一言蔽之“君子和而不同，小人同而不和”(《论语.子路》)也。

　　“和”与“同”，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状态，叫做“和”;掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之“同”。

　　中庸之道是求“和”之道，以“不同”为求“和”的前提和必然。

　　“和而不同”要求常怀兼容精神，像拉丁文“宽容”一词“Tolerare”原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍;或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：“我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。”(伏尔泰)“

　　所贵者权(君子时中)——

　　“情况在不断地变化”。中庸之道要求通权达变，因时、因地、因体制宜行事;是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。

　　“中无定体，随时而在”。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说“君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。”(《中庸章句》)“时中”，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰“虽有智慧，不如乘势，虽有兹(原文有金字旁，音zi)基(田器也)，不如待时。”(《孟子.公孙丑上》)“

　　完美不是陷阱，人们误入歧途只因会错了意。“中则正，满则覆，虚则欹。”过满则溢，水至清则无鱼。允执厥中才是完美之道，世间万物自有其纹理，顺其自然才能如“庖丁解牛“般游刃有余，自得其乐。一味求好求满，必将过犹不及。

　　要敢于坚持自己的观点，因为没有人能替自己做决定，做判断。自己的观点再卑微，总有可取之处。在此基础上去伪存真，得到的才是自己的东西。不做同而不和，不求甚解的小人。要敢于表达自己的观点，人们看问题总有不同的视角，不同才是创新的源泉。即使错了，又能怎样?改过就是了，只要态度虔诚，孜孜以求，真理面前人人平等。

　　君子审时度势，相机行事。去不了巴黎，去趟罗马也不错，不一样的路上有不一样的动人风景;摘不到太阳，摘颗月亮也不错，月华如水亦有迷人之处。心境不好，有时只差转念一想。岂能尽如人意，但求无愧我心。然后就接受生活赐予的每一样东西吧，生活中往往缺少的不是快乐，而是发现快乐的眼睛。

　　我们追求的不是想象中的天堂，而是实实在在的生活，是自然之道。这自然之道却是如此扑朔迷离，象震荡的波纹，只有少数的时间待在它的中轴线上，因时因地因势不同。也许我们应该怀着一颗孩童般的求知之心去对待那顽皮的真理，才既不会灰心丧气，又不会骄傲自满。唯一不变的是变化，不安和痛苦是常态，安宁和快乐是轴心。

　　最后以《评中庸之道》的一段话结尾：建立一种不断求中的机制(而非一时一事侥幸取胜)，具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的“中”为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其“中”了。

　　《中庸》读后感3

　　做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。

　　那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。

　　所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。

　　在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。

　　其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。

　　《中庸》读后感4

　　近来读《中庸》，书中的一些观点我很赞同，如“凡事预则立，不预则废”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强”、“知耻近乎勇”“行远必自迩，登高必自卑”，看看原文，再看看现代专家的译文，感觉我们古人真不简单。原来我的印象中，古文经典无非是“之、乎、者、也”充斥其间，通篇是古代的一些迂腐文人的酸臭文章，经过世事的浸润，阅览人事的沧桑，再细细品味古文经典，感觉自己先前的认识是多么的肤浅和粗陋，多么的不合时宜。系统地阅读过《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，对古文经典有了粗浅的认识，仿佛脱胎换骨似的，对古文经典有了全新的认识，即使在科技如此发达的今天，他们文章中的观点仍不过时，因为古人、今人及将来的人，心性是一样的，对事物的看法，做人做事的原则都有相通之处，不管时事如何变迁，作为生命主体的人都是一样的，无论什么时代都有共性。

　　为什么四书能传承不息？读完《中庸》过后，我算有了一点领悟，因为它们是中华文明的传承，更因为它们本身就具有旺盛的生命力，历风风雨雨，经岁月的沉淀，而历久弥新，不会过时，就看你用什么眼光去读了。

　　《中庸》读后感5

　　读《大学》最让人感受深刻的是做人要正心，正心就是保持内心的中正，就是谨守天性中的良知，不被个人的好恶所左右，不受个人感情、自私的欲望所支配，就是把握好自己的情志、心态，以保持美好的心灵，而在现实生活中，我们因为愤怒、恐惧、偏好、忧虑，心思不能端正。写到这里不禁想起了大三下学期刘明祥老师给我们放的翟鸿燊的国学经典讲解视频，当中提到做人要有正经见，正思维。原来与《大学》中的正心是有相同之处的。

　　读《大学》的过程中让我清楚了格物致知的概念，原来只是听说过而已，不知道其中的内在涵义，现在读完之后有豁然开朗的感觉，对这个概念有了一个深刻的把握。“格物”即明辨穷究事物的道理，从而扩充知识，增长智慧。“格”是格除的意思，即格除自己的思想杂志，使自己不被物欲所诱-惑，而蒙蔽了自己的本性，使自己不受恶行的玷污，而污染了自己的心灵，使自己的行为高尚，使自己的心灵美好，使自己的而修养提高。所谓“致知”就是想获得知识就必须研究事物，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理，两词合起来，格物致知就是穷究事理。增长知识和智慧，以达到至善的境界。

　　以上说的是读《大学》中最重要的收获，下面说一下对《中庸》的理解。《中庸》强调“诚”，认为“诚”是现实中庸之道的关键，《中庸》的内容比较多，共包括三十三章内容。跟人认为中庸比较适合个人修身所借鉴，像大知，大德，素隐，素位，行远，诚明等章节以及后面跟的实例，都特别具有现实意义。

　　对于“中庸”的理解，以前只知道一些皮毛而已，当自己去真正研读时才知道其内容之多。在第二章《时中》中“时”，不仅指时间，时代，也指时机，既不要超越阶段，也不要被时代抛弃，既不能急躁冒进，也不可故步自封超越现实是偏激，跟不上步伐是落伍，我认为中庸的意思很大部分的意思与“时中”的概念是一致的。而中庸的精确理解不同的学派有不同的认识。

　　儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的.必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。朱熹对中庸的理解，中庸者不偏不倚，无过不及，中庸说起来简单，可是当我们在生活中能够做到太难了。因为做到中庸就要做到不偏不倚，无过不及，在两端中寻求契合点，在动静变化中做到恰到好处，这对于现实中的我们的确是很难的事情。

　　另外《中庸》中讲的最多的是“诚”，不管对自己，对家人，对外人都要诚实，至诚的人他的人品是诚恳的，他的思想深似潭水，他化育万物的胸襟像蓝天一样广阔，其实现实也是这样的。诚实应该是一个人的基本道德，是与人相处的重要原则，也是一个事业开始的奠基。如果没有诚信，那么自己对自己不诚实，就不会做到慎独;对别人不诚实，别人就不会相信你;一个企业不诚信，那么这个企业也不会兴旺。

　　关于《大学中庸》的内容很多，道理也很深刻，先简单说这些吧!

　　《中庸》读后感6

　　上学的时候读《中庸》，根本读不懂。

　　听老师讲，反而更加糊涂。

　　现在在《师资建设》工作了，渐渐的领悟了其中的一些道理。

　　中庸是儒家所倡导的一种最高思想境界和思想方式。

　　中，不偏不倚，庸，平常。

　　既不过分也无不足。

　　《中庸》强调中庸之道是人们片刻也不能离开的，但要实行“中庸之道，还必须尊重天赋的本性，通过后天的学习，即《中庸》所说的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

　　“天命之谓性，是说人性是由天赋予的。

　　“率性之谓道，是说循着这种天性而行就合于道，认为人性是善的。

　　教育的作用就在于治儒家之道，所以说“修道之谓教。

　　实行“中庸之道既是率性问题，也是修道的问题，这是发展了孔子“内省和曾子“自省的教育思想。

　　“喜怒哀乐之未发，谓之中。

　　发而皆中节，谓之和。

　　中也者，天下之大本也。

　　和也者，天下之达道也。

　　致中和，天地位焉，万物育焉。

　　这是《中庸》里面最为重要的一句话，实际上把所有儒学都讲完了。

　　喜怒哀乐之未发，是个什么状态?关键是“未字，表明了古人修养不是在错误的观念和思想到来之后再进行修正，而是在思绪纷飞之前便能清明自觉。

　　而一旦心念之前便自觉，那么随后思绪所及无不是自然合乎规矩道德。

　　道理说起来不难，理解也不难，只是做起来难。

　　我们大多习惯于跟自己的思维打交道，思维要起未起之前的那一段心态，不是很容易抓住。

　　可知“中的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。

　　朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也。

　　其未发，则性也。

　　无所偏倚，故谓之中。

　　平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫和。

　　因为效果的“和决定于方法的“中，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。

　　不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中的原则的不可更易。

　　今天也没有人骂你，所以不怒。

　　今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜。

　　今天没有伤心的事，所以没有悲哀。

　　今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。

　　一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫“中。

　　《中庸》还阐述了学习程序，并强调“择善而固执之的勤奋不懈精神。

　　它说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。

　　这是为学必有的过程。

　　它又说：“有弗学，学之弗能弗措也。

　　有弗问，问之弗知弗措也。

　　有弗思，思之弗得弗措也。

　　有弗辨，辨之弗明弗措也。

　　有弗行，行之弗笃弗措也。

　　人一能之，己百之。

　　人十能之，己千之。

　　果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

　　在教育上它所提出的为学程序与顽强的学习精神，至今仍有借鉴意义。

　　所以。

　　我们在生活中，好好体会《中庸》的思想。