君子之道的读后感范文

君子之道的读后感1

我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来;层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么?联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。

首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走?物极必反的道理究竟有多深，中西于此(具体)所受益损究竟何在?

余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优?

当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。

君子之道的读后感2

《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。

通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。

《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成，今天要比昨天更好。

君子之道的读后感3

余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。

《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。

首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。

其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。

君子之道的读后感4

余秋雨在《君子之道》，列出的第三项就是“君子成人之美”。“论语”中整句如下：

君子成人之美，不成人之恶。小人反是。

这节里吸引我的，是老余比较“君子”与“好人”的差别：好人必然会与人为善，但君子除了与人为善之外，还会成人之美。在灾难面前，君子与好人做着同样的事，但在无灾的日子里，君子更会寻找正面意义的形式享受，为此，君子要比好人似乎更高雅一些。然后，平老师批注说，好人就是普通青年嘛，君子看上去像个文艺青年，有那么一丢丢的矫情和一些不高也不低的格调。

老余的文风，我揣摩了很多年，但也只是到最近才有些许收获，别人只以为他是感性大师，所以才文采风扬，我却是另有发现。最早是在他十余年前评价赵本山时候的，那时老余已经暗暗观察了老赵十几年，一个大学教授观察关注一个娱乐圈中的人物，这就是当时的社会文化形态，不像现在，都他妈堕落了，文化圈和娱乐圈都各自走上了一条不归路，就关心谁跟谁睡。老余评价老赵当时说了四点：“1.宏观的喜剧判断能力;2.准确的角色心理塑造;3.成功的外部体态造型;4灵动的舞台行为节奏。”不要小看这简简单单的四句话，这是迄今为止，从艺术评论上给予赵本山最精准的解读，也是让我为什么让我琢磨多年的原因。所以要让余秋雨这样的大师来报道娱乐圈，才真的是一种享受。大家都感觉这个时代的是混蛋的，却不知道原因在哪，其实就是因为文化人的缺位，导致了一切社会活动的庸俗化，蒙昧化，无趣化。

返回来还是说老余的文风，起码在语言表达的技术路线上，我琢磨出，一定要用理性的语言准确的呈现被评论者的特质，而不是一味的站在自己的`感性角度盲目渲染。现在，老余说“成人之美”，就左手一口冰水，右手一口酒水，且看他是怎么说的：“成人之美”也是一项多方位的社会工程，只不过都是正面的，大体上也分为三种可能，一、使未成之美尽量完成;二、使未起之美开始起步;三、化非美为美，也就让对方由污浊攀上堤岸。你看看，这么一解释，这哪是我们理解的微弱的 “成人之美”，简直就是大慈大悲无限光明能量的阿弥陀佛在普度众生，让每一件从善心出发的“成人之美”变得“高大上”起来，如果没有老余这个高人指点，我们所理解的“成人之美”多么平庸和无趣。

君子之道的读后感5

对于“君子中庸”，确实存在一个认识的过程，搁在30岁以前，我是绝对不会认可这一种思维方法的。我会觉得，人生就在于“轰轰烈烈”，怎么可能“温温吞吞”呢?那时候的对“中庸”的看法，颇为不屑，在倡导个性的年代，“中庸”是个陈旧迂腐冥顽不顾的老头形象，甚至有些腹黑，这肯定不是我所想要的。

这一切，和这几十年来我们的社会语境有很大关联，余秋雨说，“现代社会有一个重大误会，常常以为中庸是平庸，激烈是高尚。进一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子，但是，伟大的古代哲人们告诉我们，事情正好相反。”我在接触到余秋雨这本《君子之道》后，开始为30岁后的觉醒找回了源头。

但是我察觉到，或者历史的吊诡之处在于，尽管“中庸”才是长久立足之道，是成事之本，但那些走“极端”的人，却常常让我们记忆深处的硬盘扇区高速运转。想一想商鞅，项羽，岳飞，文天祥，这些历史深处的人影，他们的故事为什么那么让人着迷，仅仅是因为他们另类的存在吗?

30岁以后，我终于知道了我疲惫的原因：人虽未老，但是血却不热了!

那些历史深处的英雄人物，自所以让人着迷，就在于作为我们普罗大众，无法完成他们的牛逼剧本，只能一日复一日的机械生存，电影里台词说这种状态：这不叫活着，这是没死。

难道我们不想当英雄?披光芒万丈，被万人敬仰?就连紫霞仙子中意的人，也是踩着七彩祥云的大英雄，但是“英雄”的孙悟空却不能成全她的爱情，城头上的'定情一吻依旧是个平庸的凡人——只是，平凡的他接受了那个看上去“像狗一样的”神吹一气，继而鼓起勇气，走向紫霞。

后来我明白了，即使作为凡人，也不能阻挡我们的灵魂，思想，精神，追求卓越。换句话说，30岁以后，我接受命运的先天安排，但在内心，我不能让自己甘于平庸。我们追求内心的强大，就在于我们不想被继续安排，而是要探寻人生的真理，让自己真正成熟起来。

知乎上说人的成熟有三个特征，不需要靠一切阿谀外界的行为来获得安全感;不需要靠一切贬损外界的行为来获得优越感;不需要靠外界的一切褒扬来获得存在感;安静公平的面对一切。

血不热了，并不是让人担心的事。凉到冰冷，才让人绝望。所谓“中庸”，大抵如此。