怎么正确读《金刚经》

怎么正确读《金刚经》

　　《金刚经》是性空与幻有的辩证统一,是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设。怎么正确读《金刚经》?一起来看一下吧。

　　读金刚经其中有一点非常重要的是要知道读《金刚经》的读经仪轨

　　经书的第一页上一般都有保宁勇禅师写的《警策文》(注一)，告诉大家应该以什么样的心和身口意来学习佛经，这一点是非常重要的。尤其是当经书不用的时候应当放在干燥洁净的地方，结手敬拜。

　　千万不要小看这部《金刚经》，它所在的地方就相当于有佛有塔，修行功夫高的人会看到它在暗中是放着金光的，而这金光中还有很多天龙护法在护持。所以，有的人还会看到有龙在金光外围时隐时现，围着经书转。

　　这是一种外相。法界这个东西，虽然是一不是二，但毕竟有二。从某些意义上来说，因果是存在的。

　　在修证程度不够的情况下，应该以柔和的心态来圆融地对待佛法。

　　接下来是金刚经祈请部分。

　　首先是香赞(注二)，这是非常重要的。有大德讲，寺院里一诵香赞，大殿中就会放金光，这里面就有好多放着金光的佛的化身。

　　在法界中，香跟烟这两样东西是通冥阳两界的，因此也叫作心香。在发愿时燃一支香，这支香就有直通你的心性的意思。哈哈，一诵香赞，十方诸佛都能知道。

　　佛法要从细处学。

　　然后是净口业真言(注三)和净三业真言(注四)，以及安土地真言(注五)和普供养真言(注六)。

　　这些对刚开始诵经的人是非常关键的，因为他们身上还有着许多宿世间的业障。比如，虽然漱过口了，但是还会有口业。心表面上似乎很静了，实际上还有乱糟糟的意业。这些都是修学过程中的业障。有些朋友身上的业力非常重，不学佛还好，学佛时间一长，反而病了。这是因为对戒律和规矩不是很懂，类似于迷信地学佛，不懂法界的缘起造成的。

　　比如有人持楞严咒，本来楞严咒在法界中的法力是非常大的，但持诵者如果持戒不是很圆满，尤其是不能戒杀，反而会不自觉地造了很大的罪业。因为楞严咒是以大慈悲心为基础的`，对杀生嗔心特别敏感。另外，诵完楞严咒后应该诵一下十小咒，送走法界一切佛菩萨和诸天神圣。这都是非常重要的注意点。

　　一个人在诵《金刚经》时，身后是放着金光的，如果他身上的业力非常重，就会有很多众生被这金光超度到天上。那些宿世间的恶缘突然发现你竟然是一个亿万富翁了，而他还是个穷光蛋。这时他就可以要求你诵部经给他，然后你们之间的恩怨就一笔勾销了。这是因为《金刚经》在法界中可以抵好几座不可思议的金山，这是《金刚经》不可思议的地方。

　　同时，我们诵《金刚经》时，地方上的鬼神也会非常惊惶：哪来的大德在诵《金刚经》!因此初学者需要念诵包括安土地真言在内的四句真言，来消除念诵金刚经时不如法的地方。

　　奉请八金刚(注七)四菩萨(注八)。这八大金刚和四位大菩萨都在宿世间发过愿，要一直护持《金刚经》的持诵者。

　　在法界中，愿力就跟契约一样，大家达成一个约定。就跟观世音菩萨一样，只要你念诵“南无观世音菩萨”，他老人家就立即来到你身后，寻声救苦。

　　只要在诵《金刚经》时轻声称颂这十二位朋友的名号，无论你有没有神通，他们都会来到你身后护持你诵经。所以初学《金刚经》的朋友要诚心称颂他们的名号。

　　发愿文(注九)。对学佛者，愿力和智慧是两件宝贝。一个人的成就都来自于他的愿力;而要实现愿力，入无余涅盘(非无余涅盘，是名无余涅盘)，则要通过般若智慧来实现。

　　这个发愿文是古时一个大德发的愿力，因为非常适合末法时期的众生修行，所以我们今天借用过来。这个愿力让一个人宿世所有的善缘恶缘，都能发心成佛，然后能一齐往生极乐国，非常殊胜。

　　云何梵(注十)和开经偈(注十一)。开经偈已经确定是武则天所作，云何梵传说也是她作的，这两个偈子都作得不错，表达了对佛法的恭敬心。

　　对学佛者来说，如果缺乏恭敬心，就很难学到东西。

　　以上金刚经正文前的这么一大段，随着时间的推移，如果读经读得心很静了，就可以把云何梵去掉，再慢慢地可以把奉请那十二位朋友去掉。最后，可以把四个咒子和开经偈去掉。

　　但是香赞、发愿文和“南无只园会上佛菩萨”一般都要念诵。

　　如果读完了一遍想继续读，就可以把这段省略，直接读正文。

　　另外要注意的是，不要读昭明太子作的那些品名(注十二)，因为有很多写得不合理。像清末民初有一位叫魏源(注十三)的大德，思想很先进，却犯了一个严重的错误，就是改佛经。改佛经是一个非常大的业障。因此，大家不要去读那些品名，同时，这也是慈悲昭明太子。

　　读完经之后可以念七遍补阙真言(注十四)。诵经的人一定要多诵补阙真言，这是一个非常大的善巧方便。有些朋友不喜欢念补阙真言，这是丢掉西瓜捡芝麻的坏习惯。

　　补阙真言在法界上的力量是不可思议的。读经时读错的地方，不如法的地方，多念几遍补阙真言就可以补上。

　　注一：《保宁勇禅师示看经警策文》：

　　夫看经之法后学须知：当净三业。若三业无亏，则百福俱集。三业者，身、口、意也。

　　一、端身正坐，如对圣容，则身业净也。

　　二、口无杂言，断诸嬉笑，则口业净也。

　　三、意不散乱，屏息万缘，则意业净也。

　　内心既寂，外境俱消。方契悟于真源，庶研穷于法理，可谓水澄珠莹，云散月明。义海涌于胸襟，智岳凝于耳目。辄莫容易，实非小缘。心境双忘，自他俱利。若能如此，真报佛恩。

　　注二：香赞：

　　炉香乍爇 法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻

　　随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身

　　南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)

　　注三：净口业真言：

　　唵。修利修利。摩诃修利。修修利。萨婆诃。

　　注四：净三业真言：

　　唵。娑嚩婆嚩秫驮。娑嚩达摩。娑嚩婆嚩秫度憾。

　　注五：安土地真言：

　　南无三满多。母驮喃。唵。度噜度噜。地尾娑婆诃。

　　注六：普供养真言：

　　唵。誐誐曩。三婆嚩 韈日啰斛。

　　注七：奉请八金刚：

　　奉请 青除灾金刚 奉请 辟毒 金刚

　　奉请 黄随求金刚 奉请 白净水金刚

　　奉请 赤声火金刚 奉请 定持灾金刚

　　奉请 紫贤 金刚 奉请 大神 金刚

　　注八：奉请四菩萨：

　　奉请 金刚眷菩萨 奉请 金刚索菩萨

　　奉请 金刚爱菩萨 奉请 金刚语菩萨

　　注九：发愿文：

　　稽首三界尊 皈依十方佛

　　我今发宏愿 持此金刚经

　　上报四重恩 下济三涂苦

　　若有见闻者 悉发菩提心

　　尽此一报身 同生极乐国

　　注十：云何梵：

　　云何得长寿 金刚不坏身

　　复以何因缘 得大坚固力

　　云何于此经 究竟到彼岸

　　愿佛开微密 广为众生说

　　注十一：开经偈：

　　无上甚深微妙法

　　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持

　　愿解如来真实义

　　注十二：即“法会因由分第一”等。

　　注十三：魏源(1794～1857)。晚清思想家。原名远达，字默深，一字墨生，又字汉士。湖南邵阳县隆回人。晚年信佛教，法名承贯。嘉道之时，清朝已入衰世，魏源以天下为己任，讲求经世之学，力图以此谋求国富民强，从而成为晚清学术的开风气者。他由习王守仁心学而改从今文经学，论学以“通经致用”为宗旨。对于充斥朝野的考据学风和理学的性理空谈，皆加贬斥，提出了“变古愈尽，便民愈甚”的变法主张。

　　注十四：补阙真言：

　　南谟喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。贺贺，苏怛拏，吽。泼抹拏，娑婆诃。

　　另有圆满补阙真言：

　　唵。呼嚧呼嚧。社曳穆契。莎诃。

　　拓展阅读：抄写金刚经的功德

　　一、增长福德

　　人生的幸福是基于福德。由有福德才能处处须遂，心想事成。受持《金刚经》能增长我们的福德。经中前后以三千大千世界七宝布施校量，恒河沙等七宝布施校量，恒河沙等身命布施校量，每日三时以恒河沙等身布施校量，又以佛陀曾经得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事的功德校量，都不及受持《金刚经》四句偈功德之大。因为财富的布施，身命的奉献，那都只能给人以短暂的帮助。而受持或为他人讲说本经，却能令正法久住，启发人们的正知正见，健全人的品德，引导他人向上增进以至解脱成佛，由此而得彻底的安乐，所以非财施所能及。

　　二、消除业障

　　我们这个世界是业的世界，由于过去生中所造善恶业的不同，构成了世界的千差万别。因为我们无始贪嗔痴，造下过许多不善业，所以现实的生命总有许多缺陷及困扰，诸如天灾人祸，身体病弱，诸事不顺等等。受持《金刚经》却能消除业障。经曰：“善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应随恶道;以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”有些人没有受持《金刚经》本来平安无事，可受持本经之后，反而遭到他人的轻视，没有关系，这正是在业障。受持本经三途恶业都能消除，其它小业障就不必论了。

　　三、开发智慧，通达实相

　　《金刚经》称曰般若波罗蜜，首要在于开智慧，《般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”本经处处教我们无住，无住是为了成就般若。经曰：“随说是经乃至四句偈等……何况有人尽能受持读诵，须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。”又曰：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”成就第一希有之法，是乃成就智慧，通达实相。

　　四、消除烦恼

　　《金刚经》中虽然不曾出现“烦恼”二字，但般若法门处处都在解脱烦恼。经曰：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”四相乃烦恼生起的根本，消除四相，自然解脱烦恼。本经旨在成就智慧，智慧就是断除烦恼。住相能引起烦恼，本经要我们不住一切相，烦恼自然不生。

　　五、成无上道

　　学佛是为了成佛，佛陀汉译曰觉者、智者，是智慧的成就。《心经》曰：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”本经曰：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆多此经出。”成就般若，方能成就无上佛道。