《内经》与《易经》的精髓

　　《易经》最伟大的贡献就是阴阳

　　现实问题：

　　有人说：人生就是经历的总和。也有人说我们的身体是一台伟大的机器，在岁月中打磨、创造。春夏秋冬、生长收藏，无不轮回在四季的色彩中。所以人生是历程，是过往，是遵循自然法则的生命的典范。

　　既然有过程，就会有"状"的显现。这就需要我们学会发现，发现自我色彩的同时，发现你的身体秘密以及世间万物的秘密。而表述你的身体秘密，理解"天人合一"的境界，是东方文化独有的智慧，更是一种特殊的领悟--《易经》，东方古昔圣人所著足以通神之书，可叹后世未能得其真意……

　　孔子说，加我数年，五十以学易，可以无大过矣。孔子何出此言?因为《易经》是中华民族最伟大的智慧，在这里面隐藏着生命与自然的密码，难怪孔子如此!

　　问题是我们真正读懂《易经》了吗?

　　《易经》最主要的观点是什么呢?就是阴阳。而《易经》的"易"，不是容易的"易"，而是象形字的"易"。易字上面一个"日"字，指太阳。下面的"勿"，指太阳光热，太阳的热量，"刷刷地"照着大地万物。其实整个"易"字的意义就是太阳以及太阳的光热。如果用现代文字的含义和现代文化的表达方法去理解，就会谬之千里。

　　宇宙之大，无非阴阳;人之灵长，无非阴阳。老祖宗董仲舒说：道之大源出于天，天不变，道亦不变。

　　就是说所有自然与人事都受制于天道，天道就是太阳和地球运行的道路。

　　而大医孙思邈说，对天道变化了如指掌的人，必然可以参政于人事;对人体疾病了解透彻的人也必须根源于天道变化的规律。天地有四季，有五行，相互更替，犹如一个圆形无端的轮子。如何运转呢?天道之气和顺而为雨，愤怒起来便化为风，凝结而成霜雾，张扬发散就是彩虹。这是天道规律，人也相对应于四肢五脏，昼行夜寝，呼吸精气，吐故纳新。人身之气流注周身而成营气、卫气，彰显于志则显现于气色精神，发于外则为音声，这就是人身的自然规律。阴阳之道，天人相应，人身的阴阳与自然界并没什么差别。人身的阴阳失去常度时，人体气血上冲则发热，气血不通则生寒，气血蓄结生成瘤及赘物，气血下陷成痈疽，气血狂越奔腾就是气喘乏力，气血枯竭就会精神衰竭。各种证候都显现在外，气血的变化也表现在形貌上，天地不也是如此吗?

　　孙思邈说：不知易，不足以言大医。对此我坚信不疑。而我对癌症和疾病的认识，包括理论的形成，都是从《易经》中得来的。

　　有人将《易经》看作是算命的书，其实也有道理。命，当然包括精神、生理和心理变化，以及生老病死，乃至于由自然及人，由人及自然的关联、关系。所谓"医易不分家"，我认为《易经》就是中医的科学依据。《易经》最伟大之处，就是揭示了自然之道，生命产生、发展、变化之道及其相关因素。

　　生命是怎么来的?有什么样的生长、发展规律?是什么在对生命产生影响……它里面都告诉给了我们。阴阳是物质变化和生命产生的第一个决定因素，而且物质是基础。可以说，《易经》就是以太阳为中心，专门研究、认识自然万物变化，及其相关因素、范围、规律的学问。

　　太极图这个圆圈，是大自然给生命立的规矩

　　现实问题：

　　"人身所恃以立命者，其惟此阳气乎!阳气无伤，百病自然不作，阳气若伤，群阴即起。"

　　就历史来说，如果君主不明，则百官起而攻之。

　　而关乎阴阳，千百年来医易不分家，又有多少人知道其中的内涵呢?卦，人们轻易就把它神秘化了，这个"卦"到底是什么意思?

　　从《易经》来讲呢，《周易正义》说："卦者，挂也，言悬挂物象以示人。"就是在告诉我们天地万物随时都在变化中。比如今天你和我对话，明天我就在另外一个地方了，你也变化了，当然这是小范围的感觉。

　　现在人们提到《易经》，普遍的说法就是《周易》了。可是这个"周易"的"周"呢，有的人就理解成周朝的周，其实不是，它是周全、周备的周。为什么说它周全呢?就是说《周易》把象形文字时代的作品全都周全的收集下来。

　　其实呢，如果从象形文字的角度，就不难理解八卦。卦是什么?"卦者挂也"，这个挂，又是什么意思呢?"……挂物象，以示于人，故谓之卦"。把个东西挂到那里，然后你看到了，就按照这个物象去展开想象，去猜。象，首先就是一种物的形象或现象，然后根据这个物象或现象，去体会和感悟。

　　比如我们这个地方的人经常说这样一句话：大年初一贴错门神。其实这就是在说一个物象。看字面所表达的就是贴错门神的物象--正确贴门神必须是面对面的，贴错了，就你一面我一面，背靠背了，这物象意思是说这家夫妻反目，家人不和。

　　卦体文和现代文不同，表现方法亦不一样。现代文字都是直接表达，过去没那么直接，他不直接说你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是这个意思。要是换成现代文字来解释这个东西，就弄不明白了，贴错门神跟家人不和有什么关系呢。有句话说：只可意会，不可言传。象形思维是东方人的基本思维模式，以含蓄会意为基础。

　　如此来讲，只有打开心灵懂得会意，否则就读不懂古人的心思。

　　不理解象形文字的人肯定读不懂《易经》，八卦是这样，太极图更是这样。因为太极图也是一个物象，它把这个物象挂出来给你想。

　　你看太极图，就这么几笔，但是生命、宇宙都在这个图里了。

　　外面这个圆圈，就是我们古人说的太阳和地球互相作用以后，运动形成的一个道，就是天道。天道干什么呢?把所有东西都圈起来，所有生命、物质的发展和变化都不能跑到这个圈外边去，这个圆圈就是自然给生命立的规矩。

　　总结一下呢，《易经》同时也表达了三个意思：简易，就是这个圆圈，很简单;交易，宇宙万物彼此都有关联，交叉，变化;不易，有个本体论，永恒的，以不变应万变。

　　阴和阳是冷和热，阴阳力就是冷热力

　　现实问题：

　　有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒过来。但是现代人还真是把黑白给颠倒了--晚上操劳，白天睡觉。"天道"可以这样违背吗?

　　《黄帝内经》说："故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也"，"逆之则灾害生，从之则苛疾不起"。什么意思?天道不可违背。

　　咱们先看一看什么是黑，什么是白。太阳和地球转动的过程中，形成两股力量，放到太极图里就用一黑一白两种颜色来表示。黑色代表了幽暗、沉静，是阴;白色正好相反，是发光，发热的，就是阳。

　　太阳是阳，阴是什么呢?是地球。真是再简单不过了。为什么这样呢?因为古人看问题没有那么复杂，他首先察觉到的阴阳是什么呢?就是白天与黑夜的交替出现。为什么会有这种现象呢?因为太阳的光照角度决定了地球的白天和黑夜。

　　天生阳，地生阴。天指太阳，地指大地。很明显，阴和阳就是指冷和热，冷、热就是两种不同的自然力。有了这两种自然力的作用才会有世界万物的生命现象。而在这两种自然力中，以阳为主。所以古人很崇拜太阳。直至今天还有人在研究古代的太阳神崇拜和太阳文化之传说，一些文化最古老的民族都有自己的太阳神。因为只有太阳的光热照在地面之上，才有光明，才有温暖。到了晚上呢，太阳运行到另一个角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不断地轮换，阴和阳也不停地转换，冷和热也要不停地转换。

　　关键问题是阴为黑色，那么夜晚为黑色，黑色又为幽暗沉静，我们就可以知道生命一定要在沉静休眠的时候静养。好比弹簧收回，恢复的状态，而你偏偏不让它收回，后果是什么自然就明白了。

　　很多人说阴阳不太好明白，其实明白冷热就行，阴和阳就是冷和热，阴阳力就是冷热力。

　　太阳与地球，热冷交替演绎世间万物

　　现实问题：

　　现在演艺界经常有"八卦新闻"，大体意思就是演绎出来的、不着调的事件，似是而非。这似乎和真正八卦的意义有所不同。那么，《易经》中的八卦究竟是什么意思?又是如何展现生命健康与疾病的呢?

　　《说卦传》里面说到："穷理尽性以至于命"，什么是性呢?就是心灵的所有活动，命呢?易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可违的命令。人生性命攸关，阴阳和谐为第一要素。《易经》中的阴阳、八卦才是事物无限演绎的原点。太极生两仪，两仪的意思就是阴和阳，两仪生四象，四象生八卦……可以说中国的太极图是最早将事物"一分为二"的"辩证唯物主义"。这种思想比马克思的辩证唯物主义还要早几千年，是人类文明的最早体现。

　　中医理论讲：阳中有阴，阴中也有阳，两者绝对不能分开。水是阴的，火是阳的，谁都知道这个道理，但是当火把水烧热的时候，哪个是阳，哪个是阴呢?所以《易经》里面的太极生两仪，两仪生四象，它在说明什么呢?说明冷和热这两种不同的力，在不断运动的过程中，又各生出一阴、一阳两象，就是四象，即少阳、太阳、少阴、太阴。这四象呢，又各自生出一阴、一阳，就变成八象了，这就是先天八卦的由来。

　　先天八卦反映的科学原理，就是中医理论的基石。"医理源于易理"，说明医易是一脉相承的，若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。

　　所以说只有了解中国古文化，认识了先天八卦，才能真正找到与中医理论中阴阳、五行、五运六气三大基本学说间的内在联系。

　　《内经》里面说，人类居于天地的气交之中，人与天地相应也。(《灵枢·露》)也在说明人体脏腑之间，存在着脏气升降的相交运动。天地阴阳二气是这样进行气交运动的："上者右行，下者左行"。

　　所谓"上者右行"，就是说天气右旋，自东而西以降于地;所谓"下者左行"，就是说地气左转，自西而东以升于天。所以，《素问·阴阳应象大论》说："左右者，阴阳之道路也。"而在人体中，人中这个穴位十分重要，它是连接人身之天地的交通枢纽。

　　八卦--乾、坤、离、坎、巽、震、兑、艮，这八个字很重要。古人跟我们现在人看问题的角度不一样，用张衡的话说："浑天如鸡子，天体圆如弹丸。地如鸡子中黄，孤居于天内，天大而地小……天之包地犹壳之裹黄"。意思是什么，天包裹着地，就像蛋壳包裹着蛋黄一样，我们人呢，就站在"蛋黄"上看问题，太阳呢，就在蛋壳上面旋转。那么先天八卦的阴阳清楚地告诉了我们什么呢?告诉了我们：太阳运行之道就是地面冷热变化之道，万物变化之道，告诉我们物质变化，生命产生、生存、发展的主要决定因素是太阳的热力和地球的冷力共同作用的结果。冷热力对物质的变化，及生命产生、生存起着决定性的作用。

　　因此，认识冷热是人类思想文明的开始，应用冷热是物质文明的开始。

　　人体的乾和坤，就是阳和阴，上和下

　　现实问题：

　　从《易经》到中医，从《易经》中的阴阳，到中医大夫口中的阴虚、阳亢，再到五行，它们究竟是怎样联系起来的?为什么现实中的中医人对《易经》的使用并不多见?

　　我们先看一下什么是乾和坤。乾，是指太阳距离我们最近的一点，所以乾的阴阳符号是纯阳的，等于把太阳的整个内容和作用都包含在这个字里面了。

　　当太阳走到这一点的时候，就是我们感觉最温暖的时候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最远的一点，是纯阴的符号，最阴就是最冷，也是说当太阳到达这一点的时候，就是我们感觉最冷的时候。

　　阳是从太阳来的，阴又从哪儿来的呢?从大地中来。大地本身就属于阴，它没有发光发热的属性，所以坤又代表着阴阳的阴，它有几重意思。因为当"坤"离太阳最远，也是最冷的时候，就出现了中医理论中的太阴。

　　总结一下，乾有三种意思：第一，是指天上的太阳;第二，因为大地的热来自于太阳，乾又成为阴阳中的阳;第三，因为乾点是离地球最近的位置，最热，所以乾呢，又是我们距离天上太阳最近的一点，又为阴阳中的太阳。

　　乾是夏至，是午时，坤就是一年中的冬至，一天中的子时。坤也有三种意思：第一是大地;第二是阴阳的阴;第三是极度寒冷的"太阴"，我们距离太阳最远的一点。这就是乾和坤这两个字的意义了。

　　可以这样理解：乾象征着天，统领天地间的阳气;坤就正好相反，代表大地，统领天地之间的阴气。这也理解了为什么人需要晒太阳，在外，阳光能驱散阴霾，给万物能量，帮助它们生长、发展。在身体内，阳气能驱走寒邪、风邪。

　　所以阳力、阴力本身就是宇宙万物生命的原动力。古老的中医文化完全是按照《易经》来认识生命和疾病的。产生阳力的太阳和产生阴力的大地，是在坤点上交会的，就是说日升日落都是在这个点上开始。从自然界的角度来说，当太阳与大地运行到坤点相会后，必然进入了另一个循环，太阳的角度开始一点点地偏移，阳力发生，万物开始复苏，有了全新的生命。

　　在人体里面呢，八卦乾在上为九五之尊，统领万物，坤在下为生命的根基，承载万物。人的生存与生育，首先要靠下部坤这部分，这也是肾的功能，所以中医说肾为先天之本，以养肾水而加强生命力，益寿延年，就是这个道理了。

　　放到人体上来说，坤的位置就是肾的位置，坤的位置在下，肾的位置也在人体的下部。中医的肾不只是说一个器官，主要是说它一个系统的功能作用。那么坤是太阴，肾也是太阴。

　　乾呢，是指人体的什么?就是指人体的心。

　　中医的心有两层意思，一个主神明，一个主血脉。血脉这个心是肉心，神明是中心的心，就是大脑，也是一个人身体里面真正的太阳，最高位的头。

　　那么血液的循环又是怎样的呢?也是按照太阳运行的规律来的。自然正常人的血流动，是由太阳热气带动的。太阳向我们靠近，血流动速度就逐渐加快，太阳远离，血流速渐减。夜里安静，血液流动也舒缓;太阳慢慢地升起来，血液流动也轻快起来，太阳充足，大地的温度升高，热量大了，血流的速度也会渐渐变快。中午是一天最热的时候，也是血流速度最快的时候。这样就可以解释一个现象，有心脑血管病的老人，春天和夏天是他们最好的时令，秋冬天是病情变化的危机时期。

　　下午太阳慢慢下山了，温度低了，血液流动的速度又慢了下来，所以有人说自己下午感觉不舒服，有缺氧的感觉，这样的人血液循环就不好。当然了，血液循环不好的原因还有很多，在后面慢慢会讲到。

　　人和环境是一个整体，人是阴，外界环境是阳

　　现实问题：

　　不了解生命的现象和本质，就不能正确养生和解决疾病的问题。中医讲"天人合一"，但是怎么合一?多数人简单理解为遵循自然界的规律。其实，对于个体生命来说，阳是外部环境，个体生命为阴。就人体而言，后背为阳，腹部为阴。阳为主，阴为辅，所以从大的角度来说，一个人生存的环境非常重要，从小的环境来说，后背的保阳、护阳亦十分重要。然而回到我们的生活中，人们往往很注重五脏六腑的养护，却忽略、甚至根本不在意对后背的保护。

　　《黄帝内经》里面说："夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。"这是根据《易经》的原理说的。这句话怎么理解呢?人是由内外两个部分构成的。外界环境、气候、宇宙、星辰是人的主要组成部分，这里的人指生命。

　　按照"天人合一"的角度来看，人是一个小宇宙，也是一个太极图。所以就有这样一句话：胸中自有乾坤在。

　　对个体的"人"来说：外界是阳，指人的皮肤之外--人所在的生存环境，包括日月星辰，对他来说就是阳;人体本身呢，就是阴。阴阳以阳为第一性，阴为第二性，阴阳是一个整体。人由外界环境和身体本体构成一个整体的生命，没有外就没有里，就没有生命，身体本体外部的天，即大自然，是构成生命的主要部分。这是中医"天人合一"最基本的道理。

　　那么，如何理解人之个体的阴阳呢?

　　"夫言人身之阴阳,则背为阳，腹为阴"。背部为阳，说明人体的背部很重要，西医说的中枢神经，血脉也是从后面走，而里面的五脏六腑是物质基础，次之于背阳。

　　所以说产生疾病，从宏观来讲，无非就是外界环境因素与人体本身内部因素相互作用的结果。中国传统文化中的所谓" 风水 "正是人身赖以生存的外部"阳气"，而人的健康与和谐生活必定要受到环境的制约，其中地理环境对于人的生存空间以及生存心理作用为最大。

　　天地间周而复始的"乾坤大挪移"

　　现实问题：

　　"四平八稳"，"方方正正"，这是老辈人传给我们的大智慧。也就是《内经》所言：阴平阳秘，精神乃治。就生理学而言，这句话的含义类似于"内稳态"。阴阳暨乾坤。在生活中常常听到乾坤这个词，比如"一计定乾坤"、"一招定乾坤"，可以说乾坤是万物一个总体的框架，生命、健康都取决于这个框架是否中正、稳妥。

　　一个天，一个地，始定乾坤。"乾为阳之极，坤为阴之母"，它们是决定生死的关键。乾坤原出于先天八卦，定乾坤是先天八卦时代，距今约七千年，人类开始认识太阳和地球的运行规律，及太阳对地球万物作用的表现，定乾坤就是开辟新世界，创立新思想。

　　中国的文字经过了几次简化运动，这让我们离远古文明更加遥远。古人的象形文字很容易理解。比如说原来的坤字，就没有这个"土"字旁，是单独的一个"申"。古文中的"申"是一个圆，里面加一个出头的十字。古人呢，有一个阶段认为天是圆的，地是方的，后来知道那是错的。申是指大地，大地是圆的，而《易经》学说里一直就是认为天是圆的，地也是圆的，所以坤是指大地，把大地的整个内容都包括在里面了。申字中间的十字，表示地球的中轴心。从申字可以推断出七千年前先祖们已经知道了地球的中轴线。

　　乾是天极，坤是地极。《黄帝内经》和《洛书》里面都提到天向左转，地向右行，两种力量是对行的，而太阳和大地共同运转到坤的这个点，就是所谓的"乾坤大挪移"，实际上是新的一轮"圆运动"开始了，旧一轮结束了，要进行交换了--阳动到极处而静化成阴，阴静到极处而动变成阳，都在这个点上，这就是物极必反。

　　民国时期，彭子益著了一本《圆运动的古中医学》，里面关于阴阳的问题也是这样阐述的，重点强调的就是这个循环不止的圆运动。

　　太阳运行到距离我们最远的远极点，坤，极必反，又从坤开始向我们靠近，到达乾之近极点，又开始离去。物质变化、生命产生及生存发展的动力--冷热力，也是这样热极则冷，冷极则热，周而复始。从这个原理来看，中医临床辨证寒热非常重要，因为阴阳变化复杂，有些时候完全不是表现出来的那个意思。

　　自然生命在冷热力的牵引和限制下，由一个周期发展变化到另一个周期，每一个周期都必然有前期的上升进化，进到极点开始后期的退化还原。任何自然生命都不可能直线上升进化，周期内发展变化的范围和规律是一定的。正如董仲舒所说：道之大源于天，天不变道也不变。要改变生命发展变化的范围和规律，首先要改变太阳、地球的本质和它们之间的距离，否则任何生命都不可能有直线进化上升的可能。

　　乾坤还有六个"孩子卦"

　　现实问题：