《醉翁亭记》文本解读

　　“不知”之乐

　　——《醉翁亭记》文本解读

　　琅琊山下读完了大学，怎能不写点东西。

　　可直到这一课上完了，思路才渐渐清晰。

　　前面几篇解读的经验和得出的几个结论，这里几乎全部用上。

　　值得一提的是，我对“醉酒”曾有过的一点领悟用在了这里。

　　仍然从虚词入手。这次我们看“然而”。

　　想比起其它表示转折的词(比如“而”)，“然而”就用得特别正式而不随意。这表明语意上将要发生一个巨大的转折。所以我们得看看，这个转折在哪里，作者想要强调的是什么：

　　“然而禽鸟知山林之乐，而不知人之乐;人知从太守游而乐，而不知太守之乐其乐也。”

　　结合着上文来看，鸟儿懂得山林的乐趣，人们知道与太守同游的乐趣，都不是作者最想说的;他却一连用了两个“不知”：人们想要了解太守的快乐，就好像鸟儿能够知道人的快乐一样，——这可能吗?当然不可能!

　　“游人去而禽鸟乐也”，喧闹了一天的山林安静下来，才成了鸟儿们的天堂、鸟儿们的时间。人的快乐不能交与鸟儿共享!“树林阴翳，鸣声上下”，这句既是写鸟的快乐，更是写人的愉悦，不是么?——感受着林的繁密、山的寂静、谷的幽深，就是鸟儿的快乐;而能听出这种快乐的人，也必然是快乐的。你看，山林不知道鸟的快乐，然而鸟儿却知道山林的快乐;鸟儿不能享受人的快乐，然而人却可以听出它们的快乐;游人不知道太守的快乐，然而太守却懂得游人的快乐。作者仿佛笑面盈盈地告诉我们：他很快乐，而且他也知道你的快乐;他自己的快乐，却只有他自己知道，偏不说与你听。只是浅浅地读来，你又怎么会知道他之所乐?不知之间，好不自得!“不知”是他骄傲的资本，所以怎么可能像注释那样(以游人的快乐为快乐)，把这种独绝的美感说出来呢?甚至，就连这份自得，作者也隐匿了，不信你瞧：

　　“不知我太守乐其乐也”。

　　只须着一“我”字，便能显示那份闲适自得;

　　失了“我”，乃因作者尚未道破“太守谓谁”。

　　太守的心思你别猜，猜来猜去也猜不明白。——这恐怕才是他想说的。

　　所以，“乐其乐”的课文注释，纵然是一个正确的结论，但是，最重要的、得出结论的过程，却没有教给我们。扼杀了学生遭遇困惑的机会，实在该打。

　　“XX的心思，你别猜”的审美效果是什么?就是叫你愈发地要猜，愈发地要在文字间穿行。这，其实才是作者真正想要达到的目的。破绽都摆在那里，猜，也不是没有依据。

　　最大的破绽，就是“也”字，“也”字里有作者的快乐、悠闲、自得、洒脱、陶醉……但，这都不是思考出来的，是读出来的。然而要想读得好，注意前面的“者”字才是关键，有了这个字，声调的高低起伏，节奏的快慢缓急，才有了依托、有了助力。

　　“……者，……也”——

　　结合着朗读，我们也从表意的效果上去思考，就会觉得这个特殊的句式很有意思。

　　“判断句”的说法固然简单，但真正需要注意的，却是为什么要用这样的判断句。

　　贯穿全篇的东西，我们能不留心吗?略略一看，情况却总是相似，以第四段为例：

　　至于负者歌于途，行者休于树，前者呼，后者应，伛偻提携，往来而不绝者，滁人游也。临溪而渔，溪深而鱼肥，酿泉为酒，泉香而酒洌，山肴野蔌，杂然而前陈者，太守宴也。宴酣之乐，非丝非竹，射者中，弈者胜，觥筹交错，起坐而喧哗者，众宾欢也。苍颜白发，颓然乎其间者，太守醉也。

　　——详详细细给你描绘一幅画面，然后告诉你：这就是“啥啥啥”啊!全都这样。为什么?

　　这是“导游”的言语形式啊!当然，不同的是，前面的那幅风景画，作者用的是“说”的方式，而导游用的是“看”的——让游人自己看，看着的同时，给你解说：这就是“啥啥啥”。仿佛他之所言，都是你所不知道的，都是你所忽略的、所遗忘的、所未曾经历的(你是不是想到了《小石潭记》呢)。当然了，也都是山水之间他所“在乎”的。所以他才这么正经八百地给我们介绍，才用了这么标准而略显冗长的判断句。介绍的同时，带着一点点的赞叹，带着一点点的迫切，带着一点点的渲染和诱惑……这个说话者的神采风韵，是不是就近在眼前了?

　　而遗忘的原因，从第一句话开始，就在告诉我们了：环滁皆山也。

　　群山环绕，这是一个幽僻的去处;秀美的景色总是藏在丛林的深处，不为人知。而“酿泉”呢?后面告诉你“酿泉为酒”，于是，它就叫“酿泉”了。那么醉翁亭呢?不过是山间的僧侣之作。名称呢?不过是太守的自谓，而没有古圣先贤的题字。太守又是什么人呢?是不值一提的人嘛!“饮少辄醉，而年又最高”，甚至“苍颜白发，颓然乎其间”，于是，就叫“醉翁”了;至于真名，直到最后才告诉你，——实在是：“不知”，也不必知。我们又哪里知道，深秀的林壑间到底有着怎样的一处景致，酣醉的外表下到底有着怎样的一个灵魂!

　　褪去了华丽的外衣、漂亮的粉饰，我们才发现，我们所遗忘的，恰恰是生命中最不该遗忘的：

　　若夫日出而林霏开，云归而岩穴暝，晦明变化者，山间之朝暮也。野芳发而幽香，佳木秀而繁阴，风霜高洁，水落而石出者，山间之四时也。朝而往，暮而归，四时之景不同，而乐亦无穷也。

　　自然生命的美好，也许一直就在身边;如果人们没有欣赏它的时间，也没有欣赏它的意趣，它也就一无所用了。无论何朝何代，人们的内心最深处总有一种声音，总有一种需要。那是最简单的快乐、最真实的幸福。下文，也无不是在写这种幸福：“歌于途”、“休于树”、“前呼后应”、“伛偻提携”，老人与小孩——他们的存在往往就是我们活着的全部意义，他们的生活状态也是最能体现一个社会和睦程度和幸福指数的;“临溪而渔”、“酿泉为酒”、“山肴野蔌”，全都来自山间，浸润着天地的灵气、日月的.精华，原汁原味，而且“杂然而前陈”，你可以自由地支配、随心所欲地享用;“非丝非竹”，宴会也不在于场面的奢华，那种才情的比拼、较量、博弈才是真趣，那种投入的忘我的零距离的交流，那种慢慢发酵、渐渐氤氲的热气，那种圆融无间、尊卑不分的关系，才是宴会的意义所在。“颓然乎其间”，风景的深秀、生活的安闲、民俗的璞真、百姓的和乐、同游的喧闹、人与自然的和谐默契，恐怕让他的心也醉了。从满山的“滁人游”到亭上的“太守宴”，从亭上的“太守宴”到身边的“众宾欢”，从身边的“众宾欢”到自身的“太守醉”，这由远及近、慢慢缩小、趋于聚焦的过程，是否也证明了他的迷醉、他的消失?

　　这一醉，醉到何时呢——

　　“已而夕阳在山，人影散乱”。

　　夕阳醉了。这个“已而”有意思。眼睛一闭一睁，太阳就落山了，可见醉得不轻、醉得深沉。而且，“夕阳在山”与“苍颜白发”，你看不出来吗，作者在说他无怨无悔地醉了一辈子呢!醒的时候，也许一些人走了、散了。也许有点落寞、有点寂寥……但心里的那份充实、那份骄傲、那份安然自若、那份别无遗憾、那份无牵无挂，还是体现在“也”字上。是进亦乐，退亦乐。酒亦醉，心亦醉，心愈醉，酒愈醉，彼醉此醉两相成全，所以才会“饮少辄醉”!

　　“太守归而宾客从也”，“人知从太守游而乐”——

　　末段两次说到这个“从”字，为什么呢?这个“从”的分量可不轻!能关注百姓最真朴的需要，并用安定的生活、清明的政治以及“朝而往暮而归”的亲力亲为唤醒这种需要，才有了宾客们的“从”。引领滁人精神生活者，庐陵欧阳修也。这才是“乐其乐”，这才是作者心中的快乐。而引领的方式之一，就是“得之心而寓之酒”，就是“醉”。醉了，才会在意山水之间风景秀美、生活纯朴、关系和睦的“种种”;于是醒了，才有话可说、有情可表，才能“述以文”。成为不朽的文化见证。这恐怕涉及一个心理学的常识：

　　醉酒的人并非不清醒，恰恰相反，他们相当清醒，而且清醒得过了头。他们的精神呈现出最忘我的状态：他们的注意力会全集中在一个点上，他们会过分地在意一个个细节，而遗忘了整体。一个小小的东西，往往就是他们世界的全部。于是，便出现了幻象，走入了幻境，人对自我状态的感知也就出现了偏差。这种忘我的状态，其实也是他最自我的状态;所谓酒后吐真言，原因正在于此。苏轼虽未醉酒，但迷醉的状态和道理却是相同的：“庭下积水空明，水中藻荇交横，盖竹柏影也”。

　　很多东西被过滤掉了，那些可以引为参照、发现真相的事物被过滤掉了。

　　没有相映相衬的东西，这个事物，也就失去了它在俗世里的面孔和意义。

　　所以，“得之心而寓之酒”的结果便是：山水间的风景如画，百姓的幸福和乐，同游的其乐融融、无拘无束，在他的眼里、心里被放大到无边;一座小小的琅琊山、一个小小的滁州城，就是他所在乎的全部，就是他的整个世界。这个世界正确了，“天下”，也就正确了。众宾环坐，众宾之外有什么，不重要;醉翁亭外有什么，不重要;滁州城外有什么，不重要;琅琊山外怎么样，当然更不重要……而只有“醒”的时候，太守才拥有更开阔的视野，才会跳出那个地界，才会从“环滁皆山也”出发，去重温那个渐醉的和聚焦的过程。活在这样的幻象里，心甘情愿地活在这样的幻象里，一次次行走在“醒与醉的边缘”，一次次自得于“小时代”，这是什么?这是种自然而不加修饰的情志。这是对于自由与幸福的重新诠释。这是更真实的岁月和性情。这是一种豁达。这个“天下”，这么、这么的小;这个“天下”，那么、那么的大。同是被贬之人，柳宗元只说同游者，欧阳修却把自己的名字永久地刻写在石壁上。这难道还不能说明什么吗?